[하늘 말씀 셋] 참전계경(參佺戒經) 원문과 해석

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[하늘 말씀 셋] 참전계경(參佺戒經) 원문과 해석

양해천 2018. 1. 24. 08:56

참전계경(參佺戒經)

성령장(聖靈章)

제일강령(第一綱領) 성(誠) : 6체(體) 47용(用)

1體 경신(敬神) : 1用 존봉(尊奉) 2用 숭덕(崇德) 3用 도화(導化) 4用 창도(彰道) 5用 극례(克禮) 6用 숙정(肅靜) 7用 정실(淨室) 8用 택재(擇齊) 9用 회향(懷香)

2體 정심(正心) : 10用 의식(意植) 11用 입신(立身) 12用 불혹(不惑) 13用 일엄(溢嚴) 14用 허령(虛靈) 15用 치지(致知) 16用 폐물(閉物) 17用 척정(斥情) 18用 묵안(默安)

3體 불망(不忘) : 19用 자임(自任) 20用 자기(自記) 21用 첩응(貼膺) 22用 재목(在目) 23用 뇌허(雷虛) 24用 신취(神聚)

4體 불식(不息) : 25用 면강(勉强) 26用 원전(圓轉) 27用 휴산(休算) 28用 실시(失始) 29用 진산(塵山) 30用 방운(放運) 31用 만타(慢他)

5體 지감(至感) : 32用 순천(順天) 33用 응천(應天) 34用 청천(聽天) 35用 낙천(樂天) 36用 대천(待天) 37用 재천(載天) 38用 도천(禱天) 39用 시천(恃天) 40用 강천(講天)

6體 대효(大孝) : 41用 안충(安衷) 42用 쇄우(鎖憂) 43用 순지(順志) 44用 양체(養體) 45用 양구(養口) 46用 신명(迅命) 47用 망형(忘形)

제이강령(第二綱領) 신(信) : 5단(團) 34부(部)

1團 의(義) : 1部 정직(正直) 2部 공렴(公廉) 3部 석절(惜節) 4部 불이(不貳) 5部 무친(無親) 6部 사기(捨己) 7部 허광(虛誑) 8部 불우(不尤) 9部 체담(替擔)

2團 약(約) : 10部 천실(踐實) 11部 지중(知中) 12部 속단(續斷) 13部 배망(排忙) 14部 중시(重視) 15部 천패(天敗) 16部 재아(在我) 17部 촌적(忖適) 18部 하회(何悔) 19部 찰합(拶合)

3團 충(忠) : 20部 패정(佩政) 21部 담중(擔重) 22部 영명(榮命) 23部 안민(安民) 24部 망가(忘家) 25部 무신(無身)

4團 열(烈) : 26部 빈우(賓遇) 27部 육친(育親) 28部 사고(嗣孤) 29部 고정(固貞) 30部 일구(昵仇) 31部 멸신(滅身)

5團 순(循) : 32部 사시(四時) 33部 일월(日月) 34部 덕망(德望)

제삼강령(第三綱領) 애(愛) : 5범(範) 43위(圍)

1範 서(恕) : 1圍 유아(幼我) 2圍 사시(似是) 3圍 기오(旣誤) 4圍 장실(將失) 5圍 심적(心蹟) 6圍 유정(由情)

2範 용(容) : 7圍 고연(固然) 8圍 정외(情外) 9圍 면고(免故) 10圍 전매(全昧) 11圍 반정(半程) 12圍 안념(安念) 13圍 완급(緩急)

3範 시(施) : 14圍 원희(原喜) 15圍 인간(認艱) 16圍 긍발(矜發) 17圍 공반(公頒) 18圍 편허(偏許) 19圍 균련(均憐) 20圍 후박(厚薄) 21圍 부혼(付混)

4範 육(育) : 22圍 도업(導業) 23圍 보산(保産) 24圍 장근(奬勤) 25圍 경타(警墮) 26圍 정로(定老) 27圍 배유(培幼) 28圍 권섬(勸贍) 29圍 관학(灌涸)

5範 교(敎) : 30圍 고부(顧賦) 31圍 양성(養性) 32圍 수신(修身) 33圍 주륜(湊倫) 34圍 불기(不棄) 35圍 물택(勿擇) 36圍 달면(達勉) 37圍 역수(力收)

6範 대(待) : 38圍 미형(未形) 39圍 생아(生芽) 40圍 관수(寬遂) 41圍 온양(穩養) 42圍 극종(克終) 43圍 전탁(傳托)

제사강령(第四綱領) 제(濟) : 4규(規) 32모(模)

1規 시(時) : 1模 농재(農災) 2模 양괴(凉怪) 3模 열염(熱染) 4模 동표(凍莩) 5模 무시(無時) 6模 왕시(往時) 7模 장지(將至)

2規 지(地) : 8模 무유(憮柔) 9模 해강(解剛) 10模 비감(肥甘) 11模 조습(燥濕) 12模 이물(移物) 13模 역종(易種) 14模 척벽(拓闢) 15模 수산(水山)

3規 서(序) : 16模 선원(先遠) 17模 수빈(首濱) 18模 경중(輕重) 19模 중과(衆寡) 20模 합동(合同) 21模 노약(老弱) 22模 장건(壯健)

4規 지(智) : 23模 설비(設備) 24模 금벽(禁癖) 25模 요검(要劍) 26模 정식(精食) 27模 윤자(潤資) 28模 개속(改俗) 29模 입본(立本) 30模 수식(收殖) 31模 조기(造器) 32模 예제(預劑)

제오강령(第五綱領) 화(禍) : 6조(條) 42목(目)

1條 기(欺) : 1目 익심(匿心) 2目 만천(慢天) 3目 신독(信獨) 4目 멸친(蔑親) 5目 구운(驅殞) 6目 척경(踢傾) 7目 가장(假章) 8目 무종(無終) 9目 호은(怙恩) 10目 시총(侍寵)

2條 탈(奪) : 11目 멸산(滅産) 12目 역사(易祀) 13目 노금(擄金) 14目 모권(謨權) 15目 투권(偸卷) 16目 취인(取人)

3條 음(淫) : 17目 황사(荒邪) 18目 장주(狀主) 19目 장자(藏子) 20目 유태(流胎) 21目 강륵(强勒) 22目 절종(絶種)

4條 상(傷) : 23目 흉기(凶器) 24目 짐독(鴆毒) 25目 간계(奸計) 26目 최잔(摧殘) 27目 필도(必圖) 28目 위사(委唆) 29目 흉모(兇謨)

5條 음(陰) : 30目 흑전(黑箭) 31目 귀염(鬼焰) 32目 투현(妬賢) 33目 질능(嫉能) 34目 간륜(間倫) 35目 투질(投質) 36目 송절(送絶) 37目 비산(誹訕)

6條 역(逆) : 38目 설신(褻神) 39目 독례(瀆禮) 40目 패리(敗理) 41目 범상(犯上) 42目 역구(逆詬)

제육강령(弟六綱領) 복(福) : 6문(門) 45호(戶)

1門 인(仁) : 1戶 애인(愛人) 2戶 호물(護物) 3戶 체측(替惻) 4戶 희구(喜救) 5戶 불교(不驕) 6戶 자겸(自謙) 7戶 양열(讓劣)

2門 선(善) : 8戶 강개(慷慨) 9戶 불구(不苟) 10戶 원혐(遠嫌) 11戶 명백(明白) 12戶 계인(繼人) 13戶 존물(存物) 14戶 공아(空我) 15戶 양능(揚能) 16戶 은건(隱愆)

3門 순(順) : 17戶 안정(安定) 18戶 정묵(靜默) 19戶 예모(禮貌) 20戶 주공(主恭) 21戶 지념(持念) 22戶 지분(知分)

4門 화(和) : 23戶 수교(修敎) 24戶 준계(遵戒) 25戶 온지(溫至) 26戶 물의(勿疑) 27戶 성사(省事) 28戶 진노(鎭怒) 29戶 자취(自就) 30戶 불모(不謀)

5門 관(寬) : 31戶 홍량(弘量) 32戶 불린(不吝) 33戶 위비(慰悲) 34戶 보궁(保窮) 35戶 용부(勇赴) 36戶 정선(正旋) 37戶 능인(能忍) 38戶 장가(藏呵)

6門 엄(嚴) : 39戶 병사(屛邪) 40戶 특절(特節) 41戶 명찰(明察) 42戶 강유(剛柔) 43戶 색장(色莊) 44戶 능훈(能訓) 45戶 급거(急祛)

제칠강령(第七綱領) 보(報) : 6계(階) 30급(及)

1階 적(積) : 1及 세구(世久) 2及 무단(無斷) 3及 익증(益增) 4及 정수(庭授) 5及 천심(天心) 6及 자연(自然)

2階 중(重) : 7及 유조(有早) 8及 공실(恐失) 9及 면려(勉勵) 10及 주수(株守) 11及 척방(斥訪) 12及 광포(廣佈)

3階 창(刱) : 13及 유구(有久) 14及 유린(有隣) 15及 기연(其然) 16及 자수(自修) 17及 불권(不倦) 18及 욕급(欲及)

4階 영(盈) : 19及 습범(襲犯) 20及 연속(連續) 21及 유가(有加) 22及 전악(傳惡)

5階 대(大) : 23及 감상(勘尙) 24及 무탄(無憚) 25及 취준(驟峻) 26及 외선(外善)

6階 소(小) : 27及 배성(背性) 28及 단련(斷連) 29及 불개(不改) 30及 권린(勸隣)

제팔강령(第八綱領) 응(應) : 6과(果) 39형(形)

1果 적(積) : 1形 극존(極尊) 2形 거유(巨有) 3形 상수(上壽) 4形 제손(諸孫) 5形 강녕(康寧) 6形 선안(仙安) 7形 세습(世襲) 8形 혈사(血祀)

2果 중(重) : 9形 복중(福重) 10形 옥백(玉帛) 11形 절화(節化) 12形 현예(賢裔) 13形 건왕(健旺) 14形 길경(吉慶) 15形 세장(世章)

3果 담(淡) : 16形 응복(應福) 17形 유고(裕庫) 18形 무액(無厄) 19形 이수(利隨) 20形 천권(天捲)

4果 영(盈) : 21形 뇌진(雷震) 22形 귀갈(鬼喝) 23形 멸가(滅家) 24形 절사(絶祀) 25形 실시(失屍)

5果 대(大) : 26形 인병(刃兵) 27形 수화(水火) 28形 도적(盜賊) 29形 수해(獸害) 30形 형역(形役) 31形 천라(天羅) 32形 지망(地網) 33形 급신(及身)

6果 소(小) : 34形 빈궁(貧窮) 35形 질병(疾病) 36形 패망(敗亡) 37形 미실(靡室) 38形 도개(道丐) 39形 급자(及子)

성령장(聖靈章)

거룩하신 신명이 위에 계시사 인간의 366가지 일을 주재하시니 그 강령은 정성과 믿음과 사랑과 구원과 재앙과 복과 갚음과 응함이니라.

聖靈在上主宰人間三百六十六事其綱領曰誠曰信曰愛曰濟曰禍曰福曰報曰應

성령 재상 주재인간삼백육십육사 기강령 왈성 왈신 왈애 왈제 왈화 왈복 왈보 왈응

제1장 誠理訓(성리훈)

<제1사> 성(誠)

정성이란 속마음에서 우러 나오는 것이며, 본연의 성품을 지키는 것으로 육체(六體) 사십칠용(四十七用)이 있느니라.

誠者衷心之所發血性之所守有六體四十七用

성자 충심지소발 혈성지소수 유육체사십칠용

[제일강령(第一綱領) 성(誠) : 一體 경신(敬神) 二體 정심(正心) 三體 불망(不忘) 四體 불식(不息) 五體 지감(至感) 六體 대효(大孝)]

제1절 경신(敬神)

<제2사> 경신(敬神)

경(敬)이란 지극한 마음을 다함이요, 신(神)은 천신(天神) 즉 하느님이라. 해와 달과 별들과 바람과 비와 우레는 모습이 있는 하늘이요, 모든 것을 보지 않음이 없고 소리를 듣지 않음이 없는 것은 모습이 없는 하늘이라. 모습이 없는 하늘을 하늘의 하늘이라 하며, 하늘의 하늘은 곧 天神(하느님)이니 사람이 하느님을 공경하지 않으면 하느님도 사람에게 응하지 않아 마치 풀과 나무가 비와 이슬과 서리와 눈을 받지 못하는 것과 같으니라.

敬者盡至心也神天神也日月星辰風雨雷霆是有形之天無物不視無聲不聽是無形之天無形之天謂之天之天天之天卽天神也人不敬天天不應人如草木之不敬雨露霜雪

경자 진지심야 신 천신야 일월성신풍우뢰정 시유형지천 무물불시 무성불청 시무형지천 무형지천 위지천지천 천지천 즉천신야 인불경천 천불응인 여초목지불경우로상설

[제일체(第一體) 경신(敬神) : 1用 존봉(尊奉) 2用 숭덕(崇德) 3用 도화(導化) 4用 창도(彰道) 5用 극례(克禮) 6用 숙정(肅靜) 7用 정실(淨室) 8用 택재(擇齊) 9用 회향(懷香)]

<제3사> 존봉(尊奉)

존(尊)이란 숭배함이요 봉(奉)이란 진실로 우러러 정성을 다함이라. 사람이 하느님을 우러러 높이 받들면 하느님께서도 사람에게 정기를 내려 주시나니 마치 갓난 아기에게 젖을 먹이고 언 몸에 옷을 입혀 주는 것과 같으니라. 그러나 만약 정성이 없이 숭배만(모시기만, 받들기만) 하면 귀머거리와 소경과 같아 들으려고 해도 들리지 않고 보려고 해도 볼 수 없느니라.

尊崇拜也奉誠佩也人而存奉天神天神亦降精于人如乳於赤喘衣於凍體若無誠而尊之且聲且盲聽之無聞視之無見

존숭배야 봉성패야 인이존봉천신 천신역강정우인 여유어적천 의어동체 약무성이존지 차성차맹 청지무문 시지무견

<제4사> 숭덕(崇德)

숭(崇)이란 하느님을 존경함이요, 덕(德)이란 하느님의 은덕이라. 하느님의 은덕은 가문 땅에 단비(넉넉한 비)가 내리고, 그늘진 골짜기에 따스한 봄볕이 드는 것과 같으니라, 잠시라도 하느님의 은덕이 없으면 사람이 사람될 수 없고, 물건이 물건될 수 없나니, 그러므로 밝은이는 부지런히 힘써 하느님의 은덕을 칭송하느니라.

崇尊之也德天德也天德者甘霖於旱土陽春於陰谷之類也造次之間苟未有天德人而不爲人物爲不爲物是以君子孜孜頌天德

숭존지야 덕천덕야 천덕자감림어한토 양춘어음곡지류야 조차지간 구미유천덕 인이부위인 물위불위물 시이군자자자송천덕

<제5사> 도화(導化)

도(導)란 가리키어 이끄는 것이요, 화(化)란 하느님의 조화라. 사람이 하느님의 조화를 모르면 하느님과 사람 사이의 이치에 어두워서 나의 타고난 성품이 어디서 받았는지를 알지 못하며 또 내 몸이 어디서 왔는지도 모르느니라. 이를 먼저 깨닫지 못한다면 다른 것을 깨달을 수도 없나니, 그러므로 밝은이는 마땅히 하느님의 조화를 펴서(알려서) 뒤 사람들을 인도해야 하느니라.

導指引也化天工造化也人不知有天工造化則昧於天人之理不知我賦性從何而受矣亦不知我身體自何而來矣覺不先比無所餘覺君子宜開導後人

도지인야 화천공조화야 인부지유천공조화칙 매어천인지리 부지아부성종하이수의 역부지아신체자하이래의 각부선 비무소여각 군자의개 도후인

<제6사> 창도(彰道)

창(彰)이란 밝힘이요, 도(道)란 하느님의 바른 길(道)이니라. 사람이 이 바른 도를 따르면 요괴(妖怪)가 그 모습을 나타내지 못하며 사특한 마귀가 그 간사함을 드러내지 못하느니라. 무릇 바른 길이란 중도(中道:중심의 길)(하느님을 중심에 모시는 길)이니 중심의 한 길(오직 하느님을 중심에 모시는 한 길)을 그 표준으로 삼아 나아가면 하느님의 도가 이내 밝게 나타나느니라.

彰贊也道天神正道也人以正道則妖怪不能顯其狀邪魔不能逞其奸夫正道者中道也中一其規天道乃彰

창찬야 도천신정도야 인이정도칙 요괴불능현기상 사마불능령기간 부정도자중도야 중일기규 천도내창

<제7사> 극례(克禮)

극(克)이란 지극함이요, 례(禮)란 하느님을 공경하는 예이라. 예가 없으면 공손하지 못하고 공손하지 못하면 정성이 없나니, 만약 예를 다하고 공경을 다한다면 하느님께서 우리 위에 온화하게(다정하게, 기쁜 마음으로) 임하시는니라.

克極也禮敬天神之禮也無禮則不恭不恭則無誠若盡禮盡敬天神穆臨于上

극극야 예경천신지예야 무례칙불공 불공칙무성 약진예진경 천신목임우상

<제8사> 숙정(肅靜)

숙(肅)이란 기운을 세움이요, 정(靜)이란 마음을 정함이라 기운을 세우면 물욕이 일어나지 않으며, 마음을 정하면 하늘의 이치가 저절로 밝아 지나니 마치 햇빛 아래 걸어놓은 거울이 그늘지고 어두운 곳을 밝게 비추는 듯하느니라. 그러므로 기운을 엄숙히 세우고 마음을 고요히 정하여 하느님을 공경하면 능히 하늘에 계시는 신령(神靈)을 볼 것이니라.

肅立氣也靜定心也立氣則物慾不作定心則天理自明如日下掛鏡陰暗映輝以肅靜敬之能觀在天之靈

숙입기야 정정심야 입기칙물욕부작 정심칙천리자명 여일하괘경음암영휘 이숙정경지 능관재천지령

<제9사> 정실(淨室)

정실(淨室)이란 하느님을 존귀하게 받들어 모신 곳을 말함이라. 높고 깨끗한 때를 가려서 비린내와 더러움을 금하고 시끄럽게 떠들지 말며 번거로운 형식을 갖추지 말아야 하느니라. 쓰는 그릇은 진귀하고 호화로운 것이 중요한 것이 아니라, 바탕의 정결함이 제일 중요하느니라.

淨室者尊奉天神之處也卜陟乾禁葷穢絶喧譁勿繁式器具不在重寶質潔是要

정실자존봉천신지처야 복척건 금훈예 절훤화 물번식 기구부재중보 질결시요

<제10사> 택재(擇齊)

택(擇:가린다)는 것은 지극한 정성의 행위이요, 재(齊:재계「齋戒」한다)는 것은 고요히 마음을 경계함(마음을 고요히 하여 조심함)이라. 비록 하느님께 (구하고자 하는 바 있어) 빌더라도 (희.구.애.노.탐.염의 6가지 감정에)칠정에 좌우되어 갑짜기 구한다면 이는 하느님을 모욕함이라. 그러므로 반드시 날을 가리고 마음을 고요히 경계하여 오직 한결같은 정성된 마음이 가슴속에 가득 서린 연후에 빌면 하느님께서 반드시 굽어 살피시느니라.

擇至精之儀也齊靜戒之意也雖有所禱以七情餘使猝然求之此慢天神也必擇日戒心一道誠線盤榮于胸次然後乃行則天神俯瞰

택지정지의야 제정계지의야 수유소도 이칠정여사 졸연구지 차만천신야 필택일계심 일도성선 반영우흉차연후 내행칙천신부감

<제11사> 회향(懷香)

향(香)을 올릴 시(詩)에 이르기를 한 향을 받들어 올리고자 할 때에 공손히 천리를 가는 마음을 품고 올려라. 그리하면 향 연기 날아올라 흩어지지 않으며 정한 마음은 점점 더 깊은 정성으로 향해 가리라.

懷香詩曰欲供一爐奉恭懷千里心香煙飛不散定向至誠深

회향시왈 욕공일노봉 공회천이심 향연비부산정향지성심

제 2 절 정심(正心)

<제12사> 정심(正心)

정심(正心:바른 마음)이란 본래 타고난 마음(天心)을 바르게 함이라. 마음에는 일곱 구멍이 있어 일곱 가지 감정(七感(七情))에 부림 받으면(휘둘리면), 하늘의 이치(天理)를 구하려 해도 얻을 수 없느니라. 만약 한 줄기 머릿골 영검이 홀로 우뚝 뚜렷이 선다면 밝은 햇빛이 구름과 안개를 걷고 넓은 바다 물결이 먼지(티끌)를 없애 버리듯 칠감(七感:칠정(七情))이 사라지느니라.

正心者正天心也心有七竅七情弄焉求天理而不可得也若一片靈臺巍然獨立太陽光明雲霧消滅之大海汪洋塵埃杜絶之

정심자정천심야 심유칠규 칠정롱언 구천리이불가득야 약일편령대외연독립 태양광명운무소멸지 대해왕양진애두절지

[제이체(第二體) 정심(正心) : 10用 의식(意植) 11用 입신(立身) 12用 불혹(不惑) 13用 일엄(溢嚴) 14用 허령(虛靈) 15用 치지(致知) 16用 폐물(閉物) 17用 척정(斥情) 18用 묵안(默安)]

<제13사> 의식(意植)

의(意:뜻)이란 마음에서 명령을 받음이요, 식(植:심는다)은 뿌리를 심어 옮기지 않음이라. 뜻이 천심(天心:머리골 속에 내려와 있는 하느님의 성품)에 의해 명령받지 않고 사람의 가달된 욕심을 좇아 이리 저리 흔들리면, 온 신체가 오리어 그 천심(天心)의 명령을 어기게 되어, 마침내 아무런 공도 거두지 못하고, 바람에 흔들리는 가지로 말미암아 그 뿌리까지 흔들리는 격이 되느니라. 그러므로 하느님이 주신 본래의 마음을 바르게 하고자 한다면 먼저 뜻을 심을 마음의 밭을 평평히 잘 골라야만 이내 뜻(머리골 속에 내려와 계신 하느님의 성품)이 운행하느니라.

意受命於心者也植株植而不移也意不受命於天心從人欲而妄動則百體反令終不收功而風枝遂搖根矣欲正天心先耕意田于衡乃運

의 수명어심자야 식 주식이불이야 의불수명어천심 종인욕이망동칙백체반령 종불수공이풍지수요근의 욕정천심 선경의전우형 내운

<제14사> 입신(立身)

입(立)은 곧게 함이요, 신(身)은 몸이라. 마음에 부끄러움이 없는 뒤에 몸을 곧게 하여 세상에 서야하며 마음을 바르게 하지 않으면 자기도 모르는 사이에 번뇌와 고민이 연달아 일어나서 정신을 흩어지게 하고 기운을 쇠약해지게 하느니라. 그러므로 밝은이는 순수하고 당당하며 뭇 사람들은 잡되고 굽실(아첨)거리느니라.

立直也身躬也無所傀於心然後乃直躬立於世矣不正則隱微之間惱懣交至精散而氣衰是故哲人粹潤衆人傴僂

입직야 신궁야 무소괴어심연후 내직궁 입어세의 부정칙은미지간 뇌만교지 정산이기쇠 시고철인수윤 중인구루

<제15사> 불혹(不惑)

불혹(不惑)이란 사물에 미혹(迷惑)되지 않음이라. 마음이 바르면 밝으므로(마음의 눈이 밝아져) 사물이 밝게 비추어져 그 추함과 아름다움, 섬세함과 엉성함이 저절로 나타나느니라. 내가 분별하기도 전에 스스로 밝음으로 인하여 사물을 먼저 알아내므로 어찌 미혹될 수 있으랴? 마음이 밝지 못하면 마치 겹겹이 쳐놓은 발에 가려있는 것과 같아서, 발 밖에서 달아나고 날아가는 것이 들짐승인지 날짐승인지 정확히 알지 못하므로, 마침내 사물에 대해 의혹이 생기느니라.

不惑者不惑之於物也心正則明物照於明自顯其醜姸精粗不待我別之而物先知於明何惑焉心不明則如隔重簾簾外走的飛的不知是獸是禽惑遂生焉

불혹자불혹지어물야 심정칙명 물조어명 자현기추연정조 불대아별지이물선지어명 하혹언 심불명칙여격중렴 염외주적비적부지시수시금 혹수생언

<제16사> 일엄(溢嚴)

일(溢:넘친다)은 물이 가득 차서 넘친다는 것이요, 엄(嚴:엄숙하다)은 바르고 큰 기색이라. 하늘이 가을빛을 머금음으로써 숙연한 기운이 온 세상에 차고 넘치며, 사람이 바른 마음을 간직함으로써 엄숙한 기운이 한결같이 일어나서 그 위엄은 신령스러운 용과 같고, 그 모습은 우뚝 치솟은 산과도 같으니라.

溢水盈而遇也嚴正大之氣色也天含秋意肅氣溢于世界人包正心嚴氣一于動作威如神龍形似喬嶽

일 수영이우야 엄 정대지기색야 천함추의 숙기일우세계 인포정심 엄기일우동작 위여신룡 형사교악

<제17사> 허령(虛靈):

허(虛:비었다)는 물건이 없음이요, 령(靈:신령하다)은 마음이 영검함을 이름이라. 비어서 영검한 이는 마음에 가리운 것이 없어 얼굴빛이 옥같이 아름답고 빈 가운데에서 이치와 기운이 생겨 크게는 천계(天界)를 두루하고 작게는 티끌에까지 미치나니, 그 이치와 기운은 비고도 신령한 것이니라.

虛無物也靈心靈也虛靈者心無所蔽犀色玲瓏虛中生理氣大周天界細入微塵其理氣也且虛且靈

허 무물야 령 심령야 허령자 심무소폐 서색령롱 허중생리기 대주천계 세입미진 기이기야차허차령

<제18사> 치지(致知)

치지(致知:앎에 이른다)란 알지 못아는 것을 알아 깨달음이라. 마음을 바르게 하기를 끊임이 없이 하면 마음의 신은 앎을 주관하고, 마음의 영(靈)은 깨달음을 주관하여 소리를 들으면 신(神)이 통하고 사물이 다가오면 영이 깨달아서 과거와 미래를 그 당시처럼 환히 알 수 있느니라.

致知者知覺乎所不知也正心而無間斷焉則心神掌知心靈掌覺聲入而神通物來而靈悟旣往將來燎若當時

치지자 지각호소부지야 정심이무간단언칙 심신장지 심령장각 성입이신통 물래이령오 기왕장래 요약당시

<제19사> 폐물(閉物)

폐(閉:닫는다)란 열지 않음이요, 물(物)이란 사물이라. 마음은 일을 간직해 두는 곳간이요, 몸은 일을 행하는 중요한 기구이니라. 마음에 간직하고서 행하지 않으면 어찌 그 일을 이룰 수 있으랴? 마음을 열고 일으킴에 때가 있고 장소가 있나니 열되 때에 맞지 않고 행하되 장소에 맞지 않으면 하늘의 이치가 어두워지고 사람의 도가 뒤짚히느니라(엎어지느니라). 그러므로 밝은이는 사물에 대한 마음을 닫고, 열어서 행함에 신중하느니라.

閉不開也物事物也心者藏事之府庫身者行事之樞機也藏而不發安得現做乎開發有時有地開不以時發不以地天理昏暗人道顚覆故君子閉物而愼開發

폐 불개야 물 사물야 심자 장사지부고 신자 행사지추기야 장이불발 안득현주호 개발 유시유지 개불이시 발불이지 천리혼암 인도 전복고 군자 폐물이신개발

<제20사> 척정(斥情)

척(斥: 물리친다)이란 버림이요, 정(情)이란 정욕(情欲)이라. 기쁨과 노여움이 있으면 바른 마음을 얻지 못하고, 좋아하고 미워함이 있으면 바른 마음을 얻지 못하며, 편안함과 즐거움을 구하여도 바른 마음을 얻지 못하고, 가난함과 천박함을 싫어해도 바른 마음을 얻지 못하나니, 바른 마음을 얻으려면 먼저 정욕을 버려야 하느니라.

斥却也情情慾也有喜怒則不得正心有好惡則不得正心求逸樂則不得正心厭貧賤則不得正心慾正心先斥情慾

척 각야 정 정욕야 유희노칙부득정심 유호악칙 부득정심 구일악칙부득정심 염빈천칙부득정심 욕정심 선척정욕

<제21사> 묵안(默安)

묵(默: 잠잠하다)이란 오래 잠겨있음을 말함이요, 안(安: 편안하다)이란 맑게 쉼이라. 오래 잠겨있음으로써 마음이 어지러워지려는 것을 경계하고 맑게 쉼으로써 마음이 번잡해지려는 것을 경계하면 흙탕물이 점점 맑아지듯 심하게 흐린물도 마침내 정화되느니라. 이것이 마음을 맑게하는 근원이니 맑은 마음은 바른 마음의 기초가 되느니라.

默沈遠也安淡泊也沈遠以戒心之亂近淡泊以戒心之冗劇則泥水漸淸重濁乃定此淸心之源也淸心者正心之基也

묵 심원야 안 담박야 심원이계심지난근 담박이계심지용극칙니수점청 중탁내정 차 청심지원야 청심자 정심지기야

제3절 불망(不忘)

<제22사> 불망(不忘)

불망(不忘:잊지 않는다)이란 잊지 않으려는 것이 아니라 천연적으로 잊혀지지 않음이라. 정성이란 도를 이루는 전체요, 만사를 이루는 큰 근원이니 천연적으로 잊혀지지 않고 마음 속에 간직한 그 정성이 참 정성이요, 한결같이 어김이 없음은 그 다음이니라.

不忘者不是欲不忘是天然不忘也誠者成道之全體作事之大源也天然不忘其所抱之誠則誠一而無違者直其次焉耳

불망자 불시욕불망 시천연 불망야 성자 성도지전체 작사지대원야 천연불망 기소포지성칙성 일이무위자 직기차언이

[제삼체(第三體) 불망(不忘) : 19用 자임(自任) 20用 자기(自記) 21用 첩응(貼膺) 22用 재목(在目) 23用 뇌허(雷虛) 24用 신취(神聚)]

<제23사> 자임(自任) : 스스로 맡는다

자임(自任)이란 다른 데에 의지하지 않고 오로지 그 자연적으로 우러나는 정성을 다한다면 구하지 않아도 저절로 이르게 되어, 마치 봄 가을이 차례로 바뀌고 해와 달이 번갈아 뜨는 것과 같으니라.

自任者不由他而專其自然之誠不求而自至如春秋之代序日月之相替

자임자 불유타이전기자연지성 불구이자지 여춘추지대서 일월지상체

<제24사> 자기(自記) : 스스로 기억한다

자기(自記)란 기억하려 하지 않아도 저절로 기억됨이라. 기억하려 함은 마음에 의지하여서 하는 것이지만, 저절로 기억됨은 마음에 의지하지 않아도 저절로 기억됨이라. 도를 닦는 사람은 정성의 이치대로 정성을 간직하고 있을 뿐만 아니라 그 정성은 이미 머리와 정신 속에 깊이 스며들어 있기 때문에 만 가지 생각이 갈라지더라도 굳게 가진 한결같은 생각은 오직 정성밖에 없느니라.

自記者不欲記而自記也欲記者是求之於心者也自記者不求之於心而自在者也修道之士存誠於誠之之理己爲糝腦洽精故雖萬想交迭斷斷一念不外乎誠

자기자 불욕기이자기야 욕기자 시구지어심자야 자기자 불구지어심이자재자야 수도지사 존성어성지지리 기위삼뇌흡정고 수만상 교질 단단일념 불외호성

<제25사> 첩응(貼膺)

첩응(貼膺:가슴에 서린다)이란 가슴에 붙어 떠나지 않음이라. 천연적인 정성은 신이 그 정성을 보살펴 주시고 영혼을 감싸주며 몸이 이를 실러 가슴에 단단히 간직하면 몸은 비록 추워도 가슴은 뜨거우니라.

貼膺者貼乎膺而不離也夫天然之誠神御之靈包之身載之牢拴於膺體寒而膺熱

첩응자 첩호응이불이야 부천연지성 신어지 영포지 신재지 뇌전어응 체한이응열

<제26사> 재목(在目)

재목(在目:눈에 있음)이란, 정성의 있는 곳을 (따로이) 생각하지 아니하고, 항상 눈에 정성이 서려 있음이라. 눈으로 사물을 봄에, 물건이 없으면 보이지 않으나, 다만 정성된 뜻이 눈에 있다면 가까운 물건의 이름은 모를지라도 (가까이 사물의 겉모습은 보지 못할지라도) 먼 물건은 그림 보듯 훤하느니라. (깊이 사물의 본질은 훤히 보이느니라)

在目者不思誠之所在而常在於目也目之於視物無物不見但誠意在目則近物不知名遠物如畵圖

재목자 불사성지소재이상재어목야 목지어시물 무물불견 단성의재목칙 근물부지명 원물여화도

< 제27사> 뇌허(雷虛)

뇌허(雷虛:우레같이 헛되다)란 정성의 마음이 오직 귀로 듣는 데에만 얽매이어 있으면 정성이 일어날 때에 비록 우레소리 같이 크게 일어나더라도 저절로 공허해져 그 소리를 들을 수 없느니라.

雷虛者誠心纏于耳聞誠發之時以雷聲之大自虛而不聞也

뇌허자 성심 전우이문 성발지시 이뢰성지대 자허이불문야

<제28사> 신취(神聚)

神이란 정신(精神)이요, 취(聚:모으다)란 합침이라. 사람 몸의 모든 부분은 정신이 각각 지키는데 간이 하는 일에 폐가 참여하지 않고, 위가 하는 일에 콩팥이 참여하지 않느니라. 하지만 정성을 드리는 일에는 모든 정신(精神)들이 다 합쳐지나니 그 중 하나라도 없으면 정성을 이룰 수 없느니라.

神精神也聚合也人之諸經部神各守肝役肺不參胃役腎不參但於誠役諸神聚合無一則不能成誠

신 정신야 취 합야 인지제경부신각수 간역 폐불참 위역 신불참 단어성역 제신 취합 무일칙불능성성

제4절 불식(不息)

<제29사> 불식(不息)

불식(不息:쉬지 않음)이란, 지극한 정성을 쉬지 않음이라. 쉬지 않는다는 것과 쉼이 없다는 것은 각자 다르나니, 그것이 도력(道力)의 떨치고 움츠러듦과 사람 욕심의 사라지고 자람에 있어서는 가는털끝만한 간격의 차이라도 하늘과 땅만큼한 큰 차이가 있느니라.

不息者至誠不息也不息及無息各自有異其在道力之奮蹲人慾之消長纖毫之隔相去天壞也

불식자 지성불식야 불식급무식 각자유이 기재도력지분준 인욕지소장 섬호지격 상거천괴야

[제사체(第四體) 불식(不息) : 25用 면강(勉强) 26用 원전(圓轉) 27用 휴산(休算) 28用 실시(失始) 29用 진산(塵山) 30用 방운(放運) 31用 만타(慢他)]

<제30사> 면강(勉强)

면강(勉强:힘써 굳세어짐,굳세어지는데 힘씀)이란, 힘써서 스스로 강해짐을 말함이라. 스스로 강해짐이란, 잔 꾀를 이기고 나아가 갈림길목에서도 조금도 머뭇거림이 없이 마침내 힘들여 이룩해냄이라. 힘써서 강해지면 정성의 뿌리가 깊고 단단해져서 강함을 다스리지 않아도 능히 강해지고, 억지로 어찌하고자 하지 않아도 능히 이루어지느니라.

勉强者勉自强也自强者克圖進向無岐隅澍趄之端緖畢竟困而得之也勉强則誠本深固不治强而能强無何而能成也

면강자 면자강야 자강자 극도진향 무기우자저지단서 필경곤이득지야 면강칙성본심고 불치강이능강 무하이능성야

<제31사> 원전(圓轉)

원전(圓轉:둥굴게 구른다)이란, 정성을 쉬지 않음이 마치 둥근 물건이 평탄한 땅에서 스스로 구르는 것과 같으니라. 멈추려 해도 되지 않고 느리게 하려 해도 되지 않으며, 빠르게 하려 해도 또한 되지 않나니 그저 몸체를 따라 스스로 굴러 나아가 쉬지 않느니라.

圓轉者誠之不息如圓物之自轉於坪坦也欲止而不得欲緩而不得欲速而又不得隨體轉向而不息

원전자 성지불식 여원물지자전어평탄야 욕지이부득 욕완이부득 욕속이우부득 수체전향이불식

<제32사> 휴산(休算)

휴(休)는 쉬는 것이요, 산(算)은 헤아림이라. 무엇을 하고자 하는 것이 있어, 정성을 드리는 사람이 정성이 시작되는 날부터 끝나는 날까지 계산하여 그 동안에 혹 무슨 느낌이 있지 않을까 하고 기대하는 것은 정성을 드리지 않음과 같으니라. 무릇 정성을 쉬지 않는 사람은 정성이 시작되는 해도 헤아리지 않으며, 또 정성이 끝나는 해도 헤아리지 않느니라.

休歇也算計也有欲而爲誠者輒計自起日日迄于幾時抑未有感歟此與不誠同夫誠之不息者不算誠之起年又不算誠之終年

휴 헐야 산 계야 유욕이위성자 첩계자기일 일흘우기시 억미유감여 차 여불성 동 부성지불식자 불산성지기년 우불산성지종년

<제33사> 실시(失始)

실(失)은 잊음이요, 시(始)는 처음이라. 처음에 하고자 하는 것이 있어 정성을 시작하여 차츰 깊은 경지로 들어가면 하고자 하는 바는 점점 적어지고 정성을 다하고자 하는 마음은 점점 커지며, 그리고 차츰 참 경지로 들어가면 하고자 하는 바는 없어지고 오직 정성을 다하고자 하는 마음만 있느리라.

失忘也始初也初有所欲爲而始誠漸入深境則所欲爲漸微所欲誠漸大又漸入眞境則無所欲爲而只有所欲誠而已

실 망야 시 초야 초유소욕위이시성 점입심경칙소욕위점미 소욕성 점대 우점입진경칙무소욕위이지유소욕성이이

<제34사> 진사(塵山)

진(塵)이란 티끌이라. 티끌이 바람에 날려 산기슭에 쌓여 해가 오래되면 마침내 한 산을 이루나니, 지극히 적은 흙으로 지극히 큰 언덕을 이루는 것은 바람이 쉼없이 티끌을 모았기 때문이니라. 정성도 또한 이와 같아서 지극한 정성을 쉬지 않으면 정성의 산을 가히 이룰 수 있느니라.

塵塵埃也塵埃隨風積于山陽年久乃成一山以至微之土成至大之丘者是風之驅埃不息也誠亦如是至不息則誠山可成乎

진 진애야 진애수풍 적우산양 연구 내성일산 이지미지토 성지대지구자 시풍지구애불식야 성역여시 지불식칙성산 가성호

<제35사> 방운(放運)

방(放)은 정성의 뜻을 넓힘이요, 운(運)은 정성의 힘을 움직임이라. 정성의 뜻을 쉬지않고 넓히면 캄캄한 밤에도 밝은 달이 뜨며, 정성의 힘을 쉬지 않고 움직이면 한 손으로 만근을 들 수 있느니라. 비록 정성이 그렇다 하나 혹 정성의 뜻이 떴다 가라앉았다 하거나, 정성의 힘이 부드러웠다 강했다 하게 되면 그 결과를 알 수 없느니라.

放放誠意也運運誠力也放誠意而不息則黑夜生明月運誠力而不息則隻手擧萬鈞雖誠有然其或誠意浮沈誠力柔强不能識其果

방 방성의야 운 운성력야 방성의이불식칙흑야생명월 운성력이불식칙척수거만균 수성유연 기혹성의 부침 성력 유강 불능식기과

<제36사> 만타(慢他)

만(慢:게으름)은 마음에 있지 않음이요, 타(他:다르다)는 다른 일을 생각함이라. 마음의 일념이 오로지 정성에 있고, 정성의 일념이 오직 쉬지 않음에 있으면 다른 일에 대한 생각이 어찌 싹터 움직이리오. 그러므로 가난하고 천함이 그 정성을 게으르게 할 수 없으며 부유하고 귀함이 그 정성을 어지럽히지 못하느니라.

慢不存乎心也他念外事也心一念在乎誠誠一念在乎不息則念外事安能萌動乎是以貧賤不能倦其誠富貴不能亂其誠

만 부존호심야 타 염외사야 심일념재호성 성일념재호불식칙념외사 안능맹동호 시이 빈천 불능권기성 부귀 불능란기성

제5절 지감(至感)

<제37사> 지감(至感)

지감(至感:지극한 느낌)이란 지극한 정성으로 느끼고 응함에 이르름이라. 느끼고 응한다는 것은 하느님이 사람의 정성을 느껴 그것에 응답함이라. 사람이 가히 느낄 수 없는 정성이라면 하느님이 어찌 그 정성을 느끼며 사람이 응답할 수 없는 정성이라면 하느님이 어찌 그 정성에 응답하시랴. 그러므로 정성을 드리되 지극함이 아니면 정성이 없는 것과 같으며, 느끼되 응답함이 없으면 느끼지 않는 것과 다름이 없느니라.

至感者以至誠至於感應也感應者天感人而應之也人無可感之誠天何感之人無可應之誠天何應之哉誠而不克與無誠同感而不應與不感無異

지감자 이지성 지어감응야 감응자 천감인이응지야 인무가감지성 천하감지 인무가응지성 천하응지재 성이불극 여무성동 감이불응 여부감무이

[제오체(第五體) 지감(至感) : 32用 순천(順天) 33用 응천(應天) 34用 청천(聽天) 35用 낙천(樂天) 36用 대천(待天) 37用 재천(載天) 38用 도천(禱天) 39用 시천(恃天) 40用 강천(講天)]

<제38사> 순천(順天)

순천(順天:하늘의 이치에 따른다)이란 이치(天理)에 순응하여 정성을 드림이라. 천리(天理)를 알면서도 거슬러 비는 이가(하늘의 이치를 알면서 이치에 어긋난 것을 비는 이가) 혹 있는가 하면, 천리(天理)를 모르고 성급하게 비는 이(하늘의 이치를 모르고 빨리 응답해 달라고 비는 이)도 있나니, 이는 모두 하느님을 느끼게 하지 못하며, 그 응답을 받지도 못하느니라. 만약 응답을 받고자 한다면 천리(天理)를 따르고 거스르지 않으며 천리(天理)에 따르고 성급하지도 않아야 하느니라.

順天者順天理而爲誠也知天理而逆禱者或有之難天理而速禱者亦有之此皆止感而不受應也若受應者順天理而不逆順天理而不速

순천자 순천이이위성야 지천리이역도자 혹유지 난천이이속도자 역유지 차 개지감이불수응야 약수응자 순천리이불역 순천리이불속

<제39사> 응천(應天)

응천(應天:天理에 응한다)이란, 하늘의 이치(天理)에 응하여 정성을 기름이라. 하느님께서 고통과 어려움을 주시더라도 달게 받아 정성을 다함에 어김이 없어야 하고 하느님께서 상서로운 복을 내려 주시면 오히려 두려워하여 정성을 다함에 게을리하지 말아야 하느니라. 환란(患亂)이야 정성이 없는 곳에 돌아가지만 상서로운 복이 어찌 정성 아닌 곳에 속하리오.

應天者應天理而養誠也天授患難甘受而誠不違天遺吉祥反懼而誠不怠歸患難於無誠屬吉祥於非誠

응천자 응천리이양성야 천수환난 감수이성불위 천유길상 반구이성불태 귀환난어무성 속길상어비성

<제40사> 청천(聽天)

청천(聽天:천명天命을 듣는다)이란, 하느님의 명령을 듣되 정성으로써 느끼고 응함이 있을 것을 기대하지 않음이라. 나의 정성이 반드시 하느님을 느끼게 함에 이르지 못했는데 어찌 응함이 있을 것인가 생각하여 더욱 오래하고 더욱 맑게하며 더욱 부지런히 하고 더욱 고요히 하며 도리어 정성이 어디에 있는지조차 알지 못해야 하느니라.

聽天者聽天命而不以誠待感應也謂吾之誠必不至於感矣有何所應哉愈久愈淡愈動愈寂還不知誠在何邊

청천자 청천명이부이성대감응야 위오지성필불지어감의 유하소응재 유구유담 유동유적 환부지성재하변

<제41사> 낙천(樂天)

낙천(樂天)이란, 하느님의 뜻을 즐거워함이라. 사람에 대한 하느님의 뜻은 지극히 공평하시고 사사로움이 없으시나니, 나의 정성이 깊으면 하느님의 느낌도 깊으시고, 나의 정성이 얕으면 하느님의 느낌도 얕으시나니 스스로 하느님의 느낌의 깊이를 아는 것이 내 정성의 깊고 얕음을 아는 것이니라. 그러므로 점점 더 정성을 다할수록 점점 즐거운 것이니라.

樂天者樂天之意也天意於人至公無私我之誠深則天之感深我之誠淺則天之感亦淺自知天感之深淺知我誠之深淺故漸誠漸樂也

낙천자 낙천지의야 천의어인 지공무사 아지성심칙천지감심 아지성 천칙천지감역천 자지천감지심천 지아성지심천 고 점성점락야

<제42사> 대천(待天)

대천(待天:하느님을 기다린다)이란, 하느님께서 반드시 지극한 정성을 다하는 사람에게 느끼고 응함이 있음을 기다리는 것이라. 하느님의 응함을 기다리는 깊은 마음이 없으면 하느님을 믿는 정성도 없나니, 기다림도 무한하고 정성도 또한 무한해야 하느니라. 비록 하느님께서 느껴 은덕을 내리시더라도 스스로 하느님을 믿는 정성을 멈추지 말아야 하느니라.

待天者待天必有感應於至誠之人也無待天之深則無信天之誠待之無限而誠亦無限雖經感應自不已信天之誠也

대천자 대천필유감응어지성지인야 무대천지심칙무신천지성 대지무한이성역무한 수경감응 자부이신천지성야

<제43사> 재천(戴天)

재천(戴天:하늘을 머리에 인다)이란, 머리 위에 하늘을 이고 있음이라. 물건이 머리 위에 있으면 아주 가벼운 무게라도 느낄 수 있나니 하늘을 머리에 임에 마치 무거운 물건을 인 것처럼 하면 감히 머리를 옆으로 기울이거나 몸을 함부로 추스리지(흩트리지) 못하느니라. 하느님을 이와 같이 공경하여 받들면 그 정성된 뜻이 능히 하느님을 느끼고 응함에 이르게 할 수 있느니라.

戴天者頭戴天也有物在頭毫重可覺戴天如戴重物不敢斜頭而縱身敬戴如此其誠意能至於感應也

재천자 두재천야 유물재두 호중가각 재천여대중물 부감사두이종신 경대여차 기성의능지어감응야

<제44사> 도천(禱天)

도천(禱天)이란 하느님께 비는(원도하는) 것이라. 원도할 줄 모르는 이는 어렵다고 하여 어렵게 빌고, 쉽다고 하여 쉽게 빌지만(어렵게만 생각하여 원도를 잘 못하고, 쉽게 생각하여 원도를 가벼이 하지만), 원도할 줄 아는 이는 그렇지 않느니라. 쉽다고 하는 이는 쉽게 빌 줄만 알아서 정성이 자기 한 몸을 꿰뚫지 못하지만, 어렵다고 하는 이는 어렵게 빌 줄을 알므로 정성이 능히 하늘을 꿰뚫느니라.

禱天者禱于天也不知禱者謂難者難禱易者易禱知禱者不然易者知易禱故誠不徹己難者知難禱故誠能徹天

도천자 도우천야 부지도자 위난자 난도 이자이도 지도자부연 이자 지이도고 성부철기 난자 지난도고 성능철천

<제45사> 시천(恃天)

시(恃)는 의지함이니 아랫 정성은 하느님을 의심하고, 중간 정성은 하느님을 믿으며 큰 정성은 하느님께 의지하느니라. 지극한 정성으로써 세상을 접하면 하느님이 반드시 도와 주시어 자연히 의지하는 바가 있게 되지만, 세상 사람들이 정성을 다함에 달리 험하고 괴이한 것을 행하니 어찌할 것인가?

恃依恃也下誠疑天中誠信天大誠恃天以至誠接世天必庇佑自有所依凡他行險索怪於至誠何

시 의시야 하성의천 중성신천 대성시천 이지성접세 천필비우 자유소의 범타행험색괴어지성 하

<제46사> 강천(講天)

강천(講天)이란, 하느님의 도(天道)를 헤아림이라. 사람의 일이 순조로움은 하느님의 도에 화합함이요, 사람의 일이 막힘은 하느님의 도에 거스름이라. 사람 일의 순조롭고 막힘을 알아서 하느님의 이치에 거스르는 것은 하느님의 이치를 헤아려 생각하고 또 생각하라. 그리하여 두려워하고 삼가 조심함을 마음 속에서 버리지 않는다면 그 정성된 뜻이 마침내는 하느님을 감동시키게 되느니라.

講天者講天道也人事順則天道和人事逆則天道乖知順知逆乖之理者念念講天恐懼勤愼不捨於心則誠意乃至感天

강천자 강천도야 인사순칙천도화 인사역칙천도괴 지순지역 괴지리자 염념강천 공구근신 부사어심칙성의내지감천

제6절 대효(大孝)

<제47사> 대효(大孝)

대효(大孝)란 지극한 효도라. 한 사람의 효도가 한 나라의 사람들을 감동시킬 수 있으며, 나아가 온 세상 사람들을 감동시킬 수 있나니, 천하를 감동시킬 만한 지극한 정성이 아니고서 어찌 이렇게 될 수 있으리오(대효에 이르리요), 사람이 감동하면 하느님도 또한 감동하시느니라.

大孝者至孝也一人之孝能感一國之人又能感天下之人非天下之至誠焉能至此人感則天亦感之

대효자 지효야 일인지효 능감일국지인 우능감천하지인 비천하지지성 언능지차 인감칙천역감지

[제육체(第六體) 대효(大孝) : 41用 안충(安衷) 42用 쇄우(鎖憂) 43用 순지(順志) 44用 양체(養體) 45用 양구(養口) 46用 신명(迅命) 47用 망형(忘形)]

<제48사> 안충(安衷)

안(安:편안하다)은 화평함이요, 충(衷:속마음)은 마음과 정성이 지극함을 말함이라. 사람의 자제가 되어 부모의 마음을 편안히 하며 부모의 마음을 기쁘게 하며 부모의 마음을 안정되게 하며 부모의 마음을 먼저 생각하면 곧 상서로운 구름이 방에 가득하고(집을 감싸고), 상서로운 기운이 하늘에 뻗치느니라.

安和之也衷心曲也爲人子而安父母之心悅父母之心定父母之心先父母之心則祥雲擁室瑞氣亘霽

안 화지야 충 심곡야 위인자이안부모지심 열부모지심 정부모지심 선부모지심칙 상운옹실 서기긍제

<제49사> 쇄우(鎖憂)

잠근다 함은 닫음을 말함이요, 근심이란 즐거운 일이 아님이라. 부모가 근심이 있으면 자식은 마땅히 이를 없애서 화평하게 하고, 그 근심이 있은 뒤에 이를 없게 함에는 근심될 말을 부모의 귀에 들리지 않도록 하며, 설혹 자기의 힘이 미치지 못하고 형세에 따르지 못한다 하더라도 오직 지극한 정성으로 할지니라.

鎖閉也憂不樂事也父母有憂子宜掃平與其憂有而後無莫若不登乎父母之聆聞設有力不及勢不追惟至誠得之

쇄 폐야 우 불락사야 부모유우 자의소평 여기우유이후무 막약불등호부모지령문 설유력불급세불추 유지성 득지

<제50사> 순지(順志)

순(順:순하다)은 화평함이요, 지(志:뜻)란 뜻(의) 기운을 말함이라. 부모의 뜻(의 기운)은 저마다 다르니, 자식이 그 부모의 뜻을 알지 못하면 부모도 뜻을 얻지 못하여, 비록 몸과 집안의 좋고 즐김을 다할지라도 항상 불평(화평하지 못)하는 기운이 있게 되느니라. 그러므로 큰 효도를 하는 자식은 능히 그 부모의 뜻을 순(화평)하게 하느니라.

順平也志志氣也父母之志氣各自不同子不知父母之知氣則父母不得志雖窮身家之好娛常有不平之氣故爲大孝子能順父母之志

순 평야 지 지기야 부모지지기각자부동 자부지부모지지기칙부모부득지 수궁신가지호오 상유불평지기 고 위대효자 능순부모지지

<제51사> 양체(養體)

양체(養體)란 부모의 몸을 봉양함이라. 부모님의 몸이 건강하다 하더라도 마땅히 봉양해야 하는데 하물며 잔병이 있거나, 중병이 있으심에랴. 잔병이 있으시면 성한 몸처럼 편안하게 해드리고, 중병이 있으시면 남은 증세가 말끔히 없어지도록 해드린 연후에야 사람의 자식으로서 효를 다하는 것이 되느니라.

養體者養父母之體也父母之肢體在健康猶適宜奉養況或有殘疾或有重疴乎使殘疾安如完體重疴無遺術然後可盡人子之孝矣

양체자 양부모지체야 부모지지체재건강 유적의봉양 황혹유잔질 혹유중아호 사잔질 안여완체 중아 무유술연후 가진인자지효의

<제52사> 양구(養口)

양구(養口)란 부모님의 입에 맞도록 봉양함이라. 부유하여 진수성찬을 드리더라도 남에게 맡겨서 하면 봉양함이 아니니 가난해서 물고기를 잡고 나물을 캐는 수고를 하더라도 손수 봉양해야 하느니라. 그렇지 않으면 부모님의 식성을 모르게 되어 그 즐기시는 것을 버리게 되고 알맞게 조리해 드리는 것을 어기게 되나니, 비록 육지와 바다에서 나는 온갖 음식을 다 드린다해도 잡수시면서 만족하시지 않느니라. 큰 효도를 하는 자는 봉양할 줄을 알아서 다섯 가지 맛을 식성에 맞도록 해드리고 사계절에 제 철이 아닌 음식을 해드림은 실로 하느님께서 감동하시느니라.

養口者養父母之甘毳也富而供珍羞之味任人非養也貧而盡漁採之勞自執養也不養則不知父母之食性捨其所嗜違其所調和之變雖進水陸萬種食猶不滿足也大孝者知養五味隨性四時致非時物者實天感之

양구자 양부모지감취야 부이공진수지미 임인 비양야 빈이진어채지로 자집양야 불양칙부지부모지식성 사기소기 위기소조화지변 수진수육만종 식유불만족야 대효자 지양 오미수성 사시 치비시물자 실천감지

<제53사> 신명(迅命)

신(迅)은 빠름이요, 명(命)은 부모님의 명령이라. 부모님의 명령이 계시면 자식은 반드시 받들어 행할 것이라. (그러나 부모님의 명령은 인자하고 자애로운 명령이기에 嚴托督囑) 부모님의 명령이 자애로움이 있는 것 같지 않다하여 선후(先後)를 뒤바꾸거나 완급(緩急)이 적당함을 잃으면 비록 입으로는 말씀하시지 않는다 하더라도 부모님의 마음에는 달리 생각하심이라. 그러므로, 큰 효도를 하는 사람은 부모님의 명령에 따르고 어김없이 행하느니라.

迅速也明父母之命也父母有命子必奉行然父母之命是慈愛之命故嚴托督囑未有於慈愛之間若先後相左緩急失當口雖不言意思則新是以大孝隨命無遺

신 속야 명 부모지명야 부모유명 자필봉행 연 부모지명 시자애지명고 엄탁독촉 미유어자애지간 약선후상좌 완급 실당 구수불언 의사칙신 시이 대효 수명무유

<제54사> 망형(忘形)

망형(忘形)이란 자기 모습을 잊음이라. 자식이 부모님을 섬기되 감히 자기 몸 있음을 생각지 않는 것은 부모님 은혜에 깊이 보답함이니라. 오직 그것을 알아서 자기 몸을 감히 생각하지 말아야 하나니, 자기 몸을 잊지 않는 것은 도리어 자기 몸을 아직 생각하는 것이니라. 큰 효도를 하는 이는 부모님이 살아계실 때에는 언제나 자기 몸을 잊으며 부모님이 돌아가신 후에야 비로소 자기 몸이 있음을 깨닫기 시작하느니라.

忘形者忘身形也子事父母不敢有其身者重報父母之恩也只認之不敢有其身無忘自己之身形者還有其身也大孝者父母在世頓忘其身父母沒後始覺有其身

망형자 망신형야 자사부모 불감유기신자 중보부모지은야 지인지 불감유기신 무망자기지신형자 환유기신야 대효자 부모재세 돈망기신 부모몰후 시각유기신

제2장 信理訓(신리훈)

제1절 신(信)

<제55사> 신(信)

믿음이란 하늘의 이치(天理)에 부합되어 사람의 일을 반드시 이루는 것으로 오단(五團) 삼심오부(三十五部)가 있느니라.

信者天理之必合人事之必成有五團三十五部

신자 천리지필합 인사지필성 유오단삼십오부

[제이강령(第二綱領) 신(信) : 一團 의(義) 二團 약(約) 三團 충(忠) 四團 열(烈) 五團 순(循)]

<제56사> 의(義)

義란 크게 믿고 따르는 기운이라. 그 기운이 느끼고 움직여 용기를 일으키고 용기가 정하여져서 일을 세워 마음속에 굳게 간직하여 천둥 벼락도 깨뜨리지 못하나니 굳세기는 금강석과 같고 밀고 나아갈 때의 활발한 힘은 큰 강물과도 같으니라.

義粗信而孚應之氣也其爲氣也感發而起勇勇定而立事牢鎖心關霹靂莫破堅剛乎金石決瀉乎江河

의 조신이부응지기야 기위기야감발이기용 용정이입사 뇌쇄심관 벽력 막파 견강호금석 결사호강하

[제일단(第一團) 의(義) : 1部 정직(正直) 2部 공렴(公廉) 3部 석절(惜節) 4部 불이(不貳) 5部 무친(無親) 6部 사기(捨己) 7部 허광(虛誑) 8部 불우(不尤) 9部 체담(替擔)]

<제57사> 정직(正直)

바르면 사사로움이 없고 곧으면 굽음이 없는지라. 무릇 의로움은 바름으로써 뜻을 세우고 곧음으로써 일을 처리하여 그 사이에 사사로움과 굽음이 없으므로 차라리 일이 이루어지지 않을지언정 남에게 신의를 잃는 일은 없느니라.

正則無私直則無曲也夫義以正秉志以直處事無私曲於其間故寧事不成未有失信於人

정칙무사 직칙무곡야 부의 이정병지 이직처사 무사곡어기간고 영사부성 미유실신어인

<제58사> 공렴(公廉)

공(公)은 치우치지 않음(공평)이요 렴(廉)은 깨끗함이라. 공으로써 일을 보면 사랑과 미움이 없고 깨끗함(高潔)으로써 물건을 대하면 사사로운 욕심이 없나니, 사랑과 미움이 없으면 사람들이 그 의로움에 순종하고 사욕이 없으면 사람들이 그 깨끗함을 믿느니라.

公不偏也廉潔也公以視事無愛憎廉以接物無利慾無愛憎人服其義無利慾人信其潔

공 불편야 염 결야 공이시사 무애증 염이접물 무리욕 무애증 인복기의 무리욕 인신기결

<제59사> 석절(惜節)

사람에게 의로움이 있다 함은 마치 대나무에 마디가 있는 것과 같으니라. 대나무가 불에 타면 마디에서 소리가 나고 몸은 재가 될지라도 마디는 재가 되지 않나니, 의로움이 어찌 이와 다를 수 있으랴. 사람이 절개를 아끼는 것은 절개를 무너뜨림으로 이 세상에서 믿음을 잃을까 두려워서이니라.

人之有義猶竹之有節也竹焚則節有聲身灰而節不灰義何異哉人之惜節者恐其壞節而不取信於各界也

인지유의 유죽지유절야 죽분칙절유성 신회이절불회 의하이재 인지석절자 공기괴절이부취신어각계야

<제60사> 불이(不貳)

不貳란 남에게 두 가지로 행동하지 않음이라. 흐르는 물은 한 번 가면 되돌아오지 않고 의로운 사람은 한 번 승낙하면 다시 고치지 않느니라. 그러므로 끝마침을 잘하는 것이 중요한 것이아니라 그 처음 시작이 중요하느니라.

不貳者不貳於人也流水一去而不返義人一諾而不改故不重其克終重其有始

불이자 불이어인야 유수일거이불반 의인일락이불개 고불중기극종 중기유시

<제61사> 무친(無親)

親이란 친족과 친근한 사람이라. 의로움은 친하다하여 가까이 하지 않고, 멀다하여 물리치지 않느니라. 의로우면 비록 멀더라도 마음이 서로 화합하며 의롭지 않으면 비록 친하더라도 반드시 버리느니라.

親親屬及親近也義無昵親斥疎義則雖疎心合不義則雖親必棄

친 친속급친근야 의 무닐친척소 의칙수소심합 불의즉수친필기

<제62사> 사기(捨己)

捨己란 자기 몸을 분별하지 않음이라. 사람이 이미 남에게 마음을 허락하고서 이로 인하여 환난을 겪게 되면 몸과 의리를 함께 보전할 수는 없게 되나니, 소인은 의리를 버리고 몸을 보전하지만 밝은이는 몸을 버리고 의리를 온전히 지키느니라.

捨己者不分其身也旣許心於人仍蹈患難身義不可俱全小人捨義而全身君子捨身而全義

사기자 부분기신야 기허심어인 잉도환난 신의 부가구전 소인 사의이전신 군자 사신이전의

<제63사> 허광(虛誑)

虛誑이란 헛된 말로 사람을 속임이라. 바른 사람이 나를 믿으면 나도 그 사람을 믿으며 바른 사람이 나에게 의로우면 나도 또한 그에게 의로워야 하고, 바른 사람이 어려움을 당하면 나는 마땅히 그 어려움을 구해야 하느니라. 속여서도 아니되고 한갓 헛된 말로써 이룰 수도 없나니 작은 절개를 버리고 신의를 온전히 한다면 밝은이는 나무라지 않으리라.

虛誑者虛言誑人也正人信我我亦信其人正人義我我亦義其人正人有難我當救之非誑不可用片言成之棄小節而全信義者君子不咎焉

허광자 허언광인야 정인신아 아역신기인 정인의아 아역의기인 정인유난 아당구지 비광 불가용편언성지 기소절이전신의자 군자불구언

<제64사> 불우(不尤)

不尤란 남을 탓하지 않음이라. 의인은 스스로 바른 중심을 잡아 마음을 결단하고 일에 임하나니 일의 길흉과 성패가 남에게 매인 것이 아니므로 흉하더라도 남을 원망하지 않으며 실패하더라도 남을 탓하지 않느니라.

不尤者不尤人也義者自執中正決心就事伊吉伊凶乃成乃敗不關於人也雖凶不怨人雖敗不尤人

불우자 불우인야 의자 자집중정 결심취사 이길이흉 내성내패 불관어인야 수흉 불원인 수패 불우인

<제65사> 체담(替擔)

替擔이란 남을 위해 걱정을 부담함이라. 착한 사람은 억울함이 있어도 스스로 변명하지 못하고 바른 사람은 위급한 일이 있어도 스스로 구제하지 못하나니, 밝은이가 이를 가엾이 여겨 그 걱정을 부담하는 것은 의로움이니라.

替擔者爲人擔憂也善人有寃自不能伸正人有急自不能救君子憫焉而擔憂者義也

체담자 위인담우야 선인유원 자불능신 정인유급 자불능구 군자 민언이담우자 의야

제2절 약(約)

<제66사> 약(約)

약속이란 믿음의 좋은 매개요, 믿음의 엄한 스승이며, 믿음의 근원이자 믿음의 영혼이니라. 매개체가 없으면 합치지 못하고, 스승이 아니면 꾸짖지 못하며, 물의 근원이 없으면 흐르지 못하고, 영혼이 없으면 (태어날)살 수 없느니라.(정기가 없으면 태어날 수)

約者信之良媒信之嚴師信之發源信之靈魂也非媒不合非師不責非源不流非魄不生

약자 신지량매 신지엄사 신지발원 신지령혼야 비매불합 비사불책 비원불류 비백불생

[제이단(第二團) 약(約) : 10部 천실(踐實) 11部 지중(知中) 12部 속단(續斷) 13部 배망(排忙) 14部 중시(重視) 15部 천패(天敗) 16部 재아(在我) 17部 촌적(忖適) 18部 하회(何悔) 19部 찰합(拶合)]

<제67사> 천실(踐實)

실천한다는 것은 약속한 것을 이행함이다. 때에 맞게 나아가서 약속된 일을 깨끗하게 끝마치면 어긋남도 없고 틀림도 없으며 남의 헐뜯음도 없느니라.

踐實者如約也合奔時日完淸事物無參差無錯誤無讒凶

천실자 여약야 합분시일 완청사물 무참차 무착오 무참흉

<제68사> 지중(知中)

知中이란 약속을 지킴에 중도(中道)가 있음을 말함이라. 이미 약속했다가 중간에 이르러 멈추고, 고생이 싫어서 멈추며, 상황이 변하여 멈추고, 헛된 말을 듣고 멈추는 것은 모두 중도가 아니니라. 그러므로 이를 아는 이는 스스로 경계하느니라.

知中者知就約有中道也旣約而被間而止厭苦而止推移而止聞虛信而止皆非中道也故知者自戒

지중자 지취약 유중도야 기약이피간이지 염고이지 추이이지 문허신이지 개비중도야 고 지자자계

<제69사> 속단(續斷)

속단(續斷)이란 장차 끊어질 약속을 이음이라. 바르고 큰 약속이 서게 되면, 간사한 이가 이를 막아 농간함으로써 한 쪽으로 의심을 품어 약속이 장차 끊어짐에 이르더라도, 밝은이는 정성과 믿음으로써 의혹을 풀고 깨우쳐 자연스레 처음으로 돌아가 그 약속을 계속 이어 가느니라.

續斷者續將斷之約也正大成約奸人沮戱偏方懷疑將至斷約君子誠信解諭渾然復初

속단자 속장단지약야 정대성약 간인 저희 편방회의 장지단약 군자 성신해유 혼연복초

<제70사> 배망(排忙)

배망(排忙)이란 바쁨을 물리치고 초연히 약속에 임함이라. 사람이 믿음으로 성품을 지키면 일에 질서가 있고, 이치에 어긋남이 없으므로 스스로 바쁘다고 해서 약속을 어기는 일은 없느니라. 혹 생각에 막힘이 있더라도 마치 달이 지나가는 구름을 꿰뚫는 것과도 같으니 믿음이 적은 사람은 애써 고생한 뒤에라야 약속을 이루느니라.

排忙者排擱奔忙而超然趁約也人以信守性則事有倫次理無違背自無由紛忙而失約或想襮有障則如月穿行雲少信者困後成之

배망자 배각분망이초연진약야 인 이신수성칙사유윤차 이무위배 자무유분망이실약 혹상박유장칙여월천행운 소신자 곤후성지

<제71사> 중시(重視)

중시(重視)란 보고 또 봄이라. 약속을 보기를 귀중한 보물을 즐겨 보듯하여 살피고 또 살펴야 하느니라. 장차 할 약속은 영(靈)으로 보고, 이미 한 약속은 마음에서 보며, 약속한 때에 이르면 기운으로 보아야 하느니라.

重視者視之又視也視約如玩重寶察之又察將約視之於靈旣約視之於心臨期視之於氣

중시자 시지우시야 시약 여완중보 찰지우찰 장약 시지어령 기약 시지어심 임기 시지어기

<제72사> 천패(天敗)

천패(天敗)란 사람이 약속을 깨뜨리는 것이 아니라 하느님께서 약속을 무너뜨리는 것이라. 하느님이 무너뜨림으로 인해 약속을 아직 이루지 못했다면 하느님의 소리를 듣고 그만 둘 것인가 하느님께 아뢰고 다시 할 것인가. 큰 약속은 하느님의 명령을 듣고 따르며, 작은 약속은 하느님께 아뢰어 하느니라.

天敗者非人罷約天敗約也由之天敗約旣不完聽諸天而已乎告諸天而復乎大約聽天小約告天

천패자 비인파약 천패약야 유지천패 약기불완 청제천이이호 고제천이복호 대약 청천 소약 고천

<제73사> 재아(在我)

약속의 이룸도 나에게 달려 있고 약속의 이루지 못함도 나에게 달려 있느니라. 어찌 남이 권한다고 약속을 이행하며, 남이 좋지 않게 말한다고 그만 두리오. 권유를 받아들이지 않음도 나에게 달려 있고, 좋지 않게 말하는 것을 곧이 듣지 않음도 또한 나에게 달려 있나니, 그렇게 한 다음에라야 믿음의 힘이 큰 줄을 알게 되느니라.

約之成在我約之不成在我也豈須人勸而成人讒而止哉不被勸在我不信讒亦在我然後知信力之大

약지성 재아 약지불성 재아야 기수인권이성 인참이지재 불피권 재아 불신참 역재아 연후 지신력지대

<제74사> 촌적(忖適)

촌(忖)이란 미루어 헤아림이요, 적(適)은 마땅함이라. 찬 것으로써 더움을 기약할 수 없고, 약함으로써 강함을 기약할 수 없으며, 서먹함으로써 친근함을 기약할 수 없고, 가난함으로써 부유함을 기약할 수 없지만, 비록 차고 약하고 서먹하고 가난하다 할지라도, 능히 따뜻하고 강하고 친근하고 부유한 것에로 온전히 기약할 수 있는 것은 그 믿음과 정성이 서로 알맞음으로 미루어 헤아릴 수 있기 때문이니라.

村度也適宜也寒不可以約熱弱不可以約强疎不可以約親貧不可以約富雖寒弱疎貧能完約於熱强親富者恃其信慤之相適也

촌 도야 적 의야 한불가이약열 약불가이약강 소불가이약친 빈불가이약부 수한약소빈 능완약어열강친부자 시기신각지상적야

<제75사> 하회(何悔)

이로움을 위하여 악속을 어기면 비록 이롭기는 하지만 믿음이 없어지며, 사랑을 꾀하여 약속을 어기면 비록 사랑은 얻을지라도 믿음이 없어지느니라. 이미 믿음이 없으면 이로움도 얻지 못할 수도 있고 사랑도 또한 얻지 못하나니 장차 뉘우치게 되느니라.

向利背約則雖利無信謀愛背約則雖愛無信旣無信矣利或不成愛亦不得將悔焉

향리배약칙수리무신 모애배약칙수애무신 기무신의 이혹불성 애역부득 장회언

<제76사> 찰합(拶合)

찰합(拶合)이란 평평하게 깎여진 나무(平木之具)가 서로 합쳐짐이라. 한 사람이 믿음을 높이 받들면 한 나라가 그 믿음을 우러르고(믿음으로 환해지고), 한 사람이 몸을 곧게하여 세상에 서면 천하가 그 믿음을 따르나니, 큰 기약은 마치 평평한 나무가 서로 합쳐짐으로 그 사이에 한 방울의 물도 새어들지 못하고 가는 티끌 하나도 능히 끼지 못하는 것과 같으니라.

拶合者平木之具相合也一人崇信一國景信一人立身天下就信大約如拶合點水不能硝纖芥不能容

찰합자 평목지구상합야 일인숭신 일국경신 일인립신 천하취신 대약 여찰합 점수불능투 섬개불능용

제3절 충(忠)

<제77사> 충(忠)

충(忠)이란 임금이 자기를 알아 주는 의리에 감격 하여 성의를 다하고, 도학(道學)을 궁리하여 천리(天理)로써 임금 을 섬기고 그 은혜에 보답함이니라.

忠者感君知己之義盡誠意窮道學以天理事君而報答也

충자 감군지기지의 진성의 궁도학 이천리 사군이보답야

[제삼단(第三團) 충(忠) : 20部 패정(佩政) 21部 담중(擔重) 22部 영명(榮命) 23部 안민(安民) 24部 망가(忘家) 25部 무신(無身)]

<제78사> 패정(佩政)

패정(佩政)이란 정사를 맡아봄이라. 임금이 신하를 믿고 정사를 맡기면 신하는 임금을 대신하여 정사를 맡아보되, 뛰어난 인재를 구하여 등용하며 자기보다 어진 사람이 있으면 임금께 간곡히 아뢰어 그 사람이 자기를 대신하여 정사를 맡아보게 해야 하느니라.

佩政者爲政也君信臣而任政臣代君而爲政求俊人而進用有賢於己者則苦諫而替任

패정자 위정야 군신신이임정 신대군이위정 구준인이진용 유현어기자칙 고간이체임

<제79사> 담중(擔重)

담중(擔重)이란 중요한 일을 부담함이라. 나라에 큰 일이 있어 몸에 맡은 직책으로 국가의 안위가 달려 있을 때 천지의 기운과 돌아가는 운수를 잘 헤아려 순하고 거스르는 이치에 따를 것이며 온 재주와 지혜를 다하여 번성하고 쇠하는 도를 알아 대처해야 하느니라.

擔重者擔負重事也國有大事身在當職安危收係籌算氣數運順逆之理彈竭才智知盛衰之道

담중자 담부중사야 국유대사 신재당직 안위수계 주산기수 운순역지리 탄갈재지 지성쇠지도

<제80사> 영명(榮命)

영명(榮命)이란 임금님의 명령을 빛나게 함이라. 외국의 손님을 맞이하여서는 부드럽게 회유하여 교섭하고, 나라밖에 나가서는 잘 분별하여 대처함으로 위기를 막아야 하나니, 충성된 마음이 날로 빛나게 하고, 기운은 서리발과 같이 위엄있게 가져 임금님의 명령을 천하에 널리 떨쳐야 하느니라.

榮命者榮君命也迎賓懷柔出境辨捍丹心炳日氣如霜雪使君命振揚於瀛漠

영명자 영군명야 영빈회유 출경변한 단심병일 기여상설 사군명진양어영막

<제81사> 안민(安民)

안민(安民)이란 백성들을 무사하고 편안하게 함이라. 임금님께서 자기를 믿어주는 의리를 지켜서 백성들에게 도덕을 펴고 교화를 행하며 생업을 격려하고 학업을 장려하여 나라 안이 평안케 해야 하느니라.

安民者安國民無事也守君信己之義布道德於民行敎化於民勉業奬學四境晏然

안민자 안국민무사야 수군신기지의 포도덕어민 행교화어민 면업장학 사경 안연

<제82사> 망가(忘家)

어진 이가 있으면 임금님께 천거하여 집에 머물러 있지 말게 하고, 재물이 있으면 공익에 보태어 사사롭게 경영하지 말며, 인재가 아니면 친척이라도 천거하지 말고 임금님께서 하사하시더라도 받지 말아야 하느니라

有賢薦君而不留家有財補公而不營私非才不擧親戚君賜不受

유현 천군이불류가 유재 보공이불영사 비재 불거친척 군사 불수

<제83사> 무신(無身)

무신(無身)이란 임금님께 몸을 바침으로써 자기 몸이 있음을 알지 못함이라. 임금의 명령이 있으면 괴로운 것이라도 사양하지 말아야 하며, 편안하고 즐거울 때에도 근심있을 것을 잊지 말아야 하느니라. 마음이 항상 튼튼하여 그 튼튼함이 점차 쇠약해지는 줄을 몰라야 하며 마음이 늙지 않아서 늙음이 장차 오게 됨도 몰라야 하느니라.

無身者許身於君不知有其身也君有命則不辭辛苦在安樂亦不忘憂心壯不知壯之漸衰心不老不知老之將至

무신자 허신어군 부지유기신야 군유명칙부사신고 재안악 역부망우 심장 부지장지점쇠 심불노 부지노지장지

제4절 열(烈)

<제84사> 열(烈)

열(烈)이란 열부(烈婦) 즉 절개가 굳은 아내이니 열부는 그 남편에게 절개를 지켜 목숨을 잇는 이도 있고 남편의 뒤를 따라 삶을 버리는 이도 있나니라. 혹 초혼이든 혹은 재혼이든(처음에 잘 맞게 가는 이나 혹은 재가하더라도) 그 도는 오직 남편에 대한 믿음에 있나니라.

烈烈婦也烈婦節于其夫有延命者有捐生者或於初適或於再嫁其道信也

열 열부야 열부 절우기부 유연명자 유연생자 혹어초적 혹어재가 기도신야

[제사단(第四團) 열(烈) : 26部 빈우(賓遇) 27部 육친(育親) 28部 사고(嗣孤) 29部 고정(固貞) 30部 일구(昵仇) 31部 멸신(滅身)]

<제85사> 빈우(賓遇)

빈우(賓遇:손님으로 대우하다)란 아내가 남편 공경하기를 손님 대하는 예로써 함이니, 가난하고 천하여도 더욱 사랑하고 늙어갈수록 더욱 공손히 받들며, 아들 딸이 집에 가득하여도 오히려 친히 음식을 갖추어 드리느니라.

賓遇者婦敬夫以賓禮貧賤而愈愛老去而愈恭子女滿堂猶親供具飮食

빈우자 부경부이빈례 빈천이유애 노거이유공 자녀만당 유친공구음식

<제86사> 육친(育親)

육친(育親)이란 아들을 잃은 시부모님을 봉양함이라. 금석같이 믿고 언약했다가 남편이 세상을 떠나면, 홀로 살고 싶지 않더라도 늙은 시부모님을 친 어버이같이 극진히 봉양하며, 살아서 남편의 몸을 대신해야 하느니라.

育親者養無子之親也金石信約夫沒不欲獨存爲養老至親生代夫身

육친자 양무자지친야 금석신약 부몰 부욕독존 위양노지친 생대부신

<제87사> 사고(嗣孤)

사고(嗣孤)란 유복자(遺腹子)를 보존하여 남편의 뒤를 잇게 함이라. 인륜은 대(자손)를 잇게하는 것보다 더 중요한 것이 없고, 신의는 유복자를 보존하는 것보다 더 큰 것이 없으니, 사람 일의 윤리와 신의를 지키고 천리(天理)의 바른 법도를 쫓아서 살아야 하느니라.(사람의 윤리 의리를 버리고 하늘의 섭리에 따른 올바른 길을 따라야 하느니라)

嗣孤者保道胎嗣夫後也倫莫重於嗣後信莫大於保孤故捨人事之倫義終天理之正經

사고자 보도태 사부후야 윤막중어사후 신막대어보고 고 사인사지윤의 종천리지정경

<제88사> 고정(固貞)

고정(固貞:절개가 굳고 곧음)이란 마음을 굳게 하여 흔들림이 없고 절개를 곧게하여 옮기는(바뀌는) 일도 없으며, 굳게 가진 한결같은 일념은 오직 그 남편에 대한 믿음뿐이니, 눈으로 다른 일을 보지 않으며, 귀로 자녀들의 말을 듣지 않느니라.

固貞者固其心無轉回貞其節無移動斷斷一念信乎其夫目不見産業耳不聞子女

고정자 고기심 무전회 정기절 무이동 단단일념 신호기부 목불견산업 이불문자녀

<제89사> 일구(昵仇)

일구(昵仇:원수를 친하게 하다)란 남편이 원한을 품고 죽으면 아내는 마땅히 그 원통함을 갚아 씻어 주어야 하나니, 그 일이 오래되지 않아 원수되는 자가 뉘우치고 스스로 찾아와 용서를 구할 때 사랑으로 용서하여 도를 이룬다면 밝은이도 그것을 어여삐 여기느니라.(남편이 억울한 누명을 쓰고 세상을 떠나면, 아내는 마땅히 그 치욕을 벗겨드려야 하는 것이요, 원수되는 이가 스스로 와서 그 사실을 감추지 않고 자세히 밝혀 바른 도를 이룬다면 밝은이도 이를 어여삐 여기리라.)

昵仇者夫帶寃而逝婦宜報雪仇人自來其事不遠區區成道君子憐之

일구자 부대원이서 부의보설 구인자래 기사부원구구 성도 군자련지

<제90사> 멸신(滅身)

멸신이란 우리 육신이 한나절도 온전히 이 세상에 존재하지 못함이라. 육신은 영혼과 서로 접할 수 없지만 영혼은 영혼과 만나서 서로 짝을 이룰 수 있나니 (이 세상을 떠나거든) 빨리 영혼을 지어 남편의 영혼을 따르기를 원해야 하느니라.

滅身者晷刻之間不存身於世也肉身不可與靈魂相接靈魂可與靈魂成雙速做靈魂願隨夫靈魂

멸신자 귀각지간 부존신어세야 육신 불가여영혼상접 영혼 가여령혼 성쌍 속주령혼 원수부영혼

제5절 순(循)

<제91사> 순(循)

순환(循環)한다는 것은 해와 달과 뭇 별들과 같이 모습 있는 하늘의 돌아감이라. 모습이 있는 하늘의 윤회는 일정한 도수가 있어서 조금도 어김이 없으므로 사람들은 이를 우러러 보고 천재지변(天災地變)을 살펴 스스로 믿음이 없음을 경계하느니라.

循有形之天之輪回也有形之天輪回有定數而無違故人瞻仰察災異自戒不信

순 유형지천지윤회야 유형지천 윤회유정수이무위 고 인첨앙 찰재이 자계불신

[제오단(第五團) 순(循) : 32部 사시(四時) 33部 일월(日月) 34部 덕망(德望)]

<제92사> 사시(四時)

사시(四時)란 춘하추동(春夏秋冬)이라. 춘하추동 사 계절이 순서에 따라 기후가 바뀌므로 생물이 공을 거두나니, 이러한 사시(四時)의 윤회를 믿어 바다와 육지의 물품을 서로 교류하여 귀하고 천하며 얻고 잃는 관계 속에 생업을 돋우느니라.

四時者春夏秋冬也春夏秋冬次序有氣候生物收功信之爲業海陸交易貴賤利害

사시자 춘하추동야 춘하추동 차서유기후 생물수공 신지위업 해륙교역 귀천리해

<제93사> 일월(日月)

해는 낮이 되고 달은 밤이 되나니, 양이 가면 음이 오며, 음이 다하면 양이 나와서 그 나뉨이 털끝만치도 어긋나지 않느니라. 이는 하늘의 믿음이니 사람의 믿음도 하늘의 믿음과 같아야 가히 밝은이의 믿음이라 할 수 있느니라.

日爲晝月爲夜陽去陰來陰盡陽生分毫不差此天之信也人之信如天之信然後可謂君子之信也

일위주 월위야 양거음래 음진양생 분호불차 차천지신야 인지신 여천지신연후가위군자지신야

<제94사> 덕망(德望)

덕(德)은 성덕(聖德:성인의 덕)이요, 망(望)은 인망(人望)이라(사람들의 우러름이라). 성인의 덕은 소리가 없으나 미치는 곳마다 사람들의 우러러 봄이 있나니, 이는 하늘의 윤회(섭리)가 소리는 없으나 다하는 곳마다 만물의 모습이 있는 것과 같으니라. 덕(德)은 우러러 보지 않음이 없고 윤회(섭리)는 반드시 만물의 모습이 보이지 않음이 없으니, 이는 사람의 믿음이 하늘의 믿음과 같음이니라.

德聖德也望人望也聖德無聲而所及處有人望如天之輪回無聲而所盡處有物色也德無不望輪無不色此人之信如天之信

덕 성덕야 망 인망야 성덕 무성이소급처유인망 여천지륜회무성이소진처유물색야 덕무불망 윤무불색 차인지신 여천지신

<제95사> 무극(無極)

무극(無極)이란 두루 돌아서 다시 처음의 원기(元氣)로 되돌아옴을 말함이라. 천체의 움직임이 그치고 쉼이 있다면 하늘의 이치가 이내 멸하리니, 사람이 믿음을 기름도 또한 끊임없이 다시 비롯하는 무극(無極)의 원기(元氣)와도 같아서 만일 털끝만치라도 끊임이 허용된다면 사람의 도가 폐(廢)하리라.

無極者周而復始之元氣也如有止息天理乃滅人之養信亦如無極元氣斷若容髮人道廢焉

무극자 주이부시지원기야 여유지식 천리내멸 인지양신 역여무극원기 단약용발 인도폐언

제3장 애리훈(愛理訓)

<제96사> 애(愛) : 사랑

사랑이란 자비한 마음에서 자연히 일어나는 것이며, 어진 성품의 가장 근본적인 성질이 되는 것이니, 이에는 6범(範)과 43위(圍)가 있느니라.

愛者慈心之自然仁性之本質有六範四十三圍

애자 자심지자연 인성지본질 유육범사십삼위

[제삼강령(第三綱領) 애(愛) : 一範 서(恕) 二範 용(容) 三範 시(施) 四範 육(育) 五範 교(敎) 六範 대(待)]

제1절 서(恕)

<제97사> 서(恕) : 용서함

용서란 사랑하는 마음에서 연유하는 것으로, 자비한 마음에서 일어나며, 어진 마음에서 결정하고, 참지 못하는 마음에서 참는 마음으로 돌아가게 하는 것이니라.

恕由於愛起於慈定於仁歸於不忍

서 유어애 기어자 정어인 귀어불인

[제일범(第一範) 서(恕) : 1圍 유아(幼我) 2圍 사시(似是) 3圍 기오(旣誤) 4圍 장실(將失) 5圍 심적(心蹟) 6圍 유정(由情)]

<제98사> 유아(幼我) : 남을 나와같이 생각함

유아는 남을 나와 같이 생각함이니, 내가 춥고 더우면, 남도 춥고 더운줄 알고, 내가 배 고프면, 남도 또한 배 고픈줄 알고, 내가 어찌할 수 없는 일을 당할 때, 남도 또한 어찌할 수 없는 사정이 있음을 알아야 하느니라.

幼我者推人如我也我寒熱人亦寒熱我飢餓人亦飢餓我無奈人亦無奈

유아자 추인여아야 아한열 인역한열 아기아 인역기아 아무내 인역무내

<제99사> 사시(似是) : 그러한 것 같음

사시는 옳은 것 같으면서 그르고, 그른 것 같으면서 옳은 것이니, 사랑은 무엇이든 만물을 포용할지언정 만물을 내뱉지는 않나니, 가까운 것은 백가지가 옳고, 먼 것은 쉰가지도 그르다 할 때, 가까운 것은 끌어 인도하고, 멀리있는 것은 물리치지 않는 것이 마땅하느니라.

似是者似是而非似非而是也愛包物不吐物近是一百遠非五十宜挽近而拒遠

사시자 사시이비 사비이시야 애 포물 불토물 근시일백 원비오십 의만근이거원

<제100사> 기오(旣誤) : 이미 잘못을 앎

기오라 함은 잘못을 알고도 그릇된 길로 가는 것이니, 그릇된 길로 달려감을 힘써 돌이키게 하여 처음 자리인 진실한 길에 바로 서게 하면, 그 공이 바다를 헤엄쳐서, 바다에 빠진 사람을 건지는 것 보다 더 현명하니라.

旣誤者旣誤解而誤程也趲及勉返正立於初卽其功賢於泳海拯人

기오자 기오해이오정야 찬급면반 정립어초즉 기공 현어영 해증인

<제101사> 장실(將失) : 장래욕심으로 바른이치를 잃음

장실은 장차의 욕심 때문에 바른 이치를 잃음이니, 절름발이가 중간에 머물러, 미치지 못하는 것을 능하지 않다고 하면 옳으나, 내닫는 사람이 지나친 것을, 능하지 않다고 하면 옳지 않나니, 미치지 못하거나 지나침은, 그 잘못이 비록 같다 하겠으나, 중간에서 머무는 사람은 깨우쳐 주어야 하며, 지나치게 내닫는 사람은 손짓하여, 목적한 곳으로 불러야 하느니라.

將失者將欲失理也蹇者不及謂不能卽可走者過之謂不能卽不可一失雖同蹇者諭之走者招之

장실자 장욕실리야 건자불급 위불능즉가 주자과지 위불능즉불가 일실수동 건자유지 주자초지

<제102사> 심적(心蹟) : 마음의 표적

심적은 겉은 착하고 속은 악하여, 들어내고 숨기는 것이 나타나지 않으나, 밝은이는 오히려 이를 알아보느니, 물은 그 원천을 막으면 넘쳐 흐르고, 풀은 그 뿌리를 끊어 버리면 잎이 떨어지나니, 이것은 자연에서 본받을 용서의 법칙이니라.

心蹟者表善裡惡未有顯隱而哲人猶視之也水塞源卽過流草去根卽無葉此恕之自然

심적자 표선리악 미유현은이철인유시지야 수색원즉과류 초거 근즉무엽 차 서지자연

<제103사> 유정(由情) : 정이 울어남

유정은 여러가지 정이 어찌할 수 없이 울어남이니라. 놀라는 것은 뉘우침이며, 슬퍼하는 것은 진정시키는 것이다. 그런줄을 알지 못하다가 알게 되고, 그러함을 알아서 행하게 되는 것에 따라, 용서의 가볍고 무거움이 있느니라.

由情者出諸情之無奈也愕然是悔悵然是鎭不知然而知之知然而知之者恕之輕重也

유정자 출제정지무내야 악연시회 창연시진 부지연이지지 지연 이지지자 서지경중야

제2절 용(容)

<제104사> 용(容) : 받아들임

용이란 만물을 용납함, 즉 받아 들임이니, 만리의 바다에는 만리의 물이 흘러 들어가고, 천길의 산에는 천길의 흙이 실렸다. 그러므로 바닷물이 넘치는 것도 용납이 아니며, 높은 산이 무너지는 것도 용납(容納)이 아니니라.

容容物也萬里之海逝萬里之水千仞之山載千仞之土濫之者非容也崩之者非容也

용 용물야 만리지해 서만리지수 천인지산 재천인지 토 람지자비용야 붕지자비용야

[제이범(第二範) 용(容) : 7圍 고연(固然) 8圍 정외(情外) 9圍 면고(免故) 10圍 전매(全昧) 11圍 반정(半程) 12圍 안념(安念) 13圍 완급(緩急)]

<제105사> 고연(固然) : 본래부터 그러함

고연은 인간의 이치는 늘 불변한 것이니, 자기분수를 모르고 행동하는 사람은, 하늘 이치에 있어서는 좋은 운을 잃으며, 하늘의 도에 있어서는 바름을 잃는다, 그러므로 잣벌레는 돌 위에 오르지 아니하며, 꿩은 공중을 날지 않으려 하나니, 이것은 자기분수를 알고, 현실을 받아드리는 용납(容納)의 시초이니라.

固然者人理之常然也於天理失運於天道失正然尺　不上石山鷄不戾空此容之始也

고연자 인리지상연야 어천리실운 어천도실정 연 척확불상석 산 계불려공 차 용지시야

<제106사> 정외(情外) : 뜻 밖의 일

정외는 진실로 뜻하지 않은 것이라. 조각배가 회오리 바람을 만나면, 그 누가 판자조각에 의지하지 않으며, 큰 누각에 불이 나면, 그 누가 뛰어 내리지 않으랴. 회오리 바람을 만나고, 불이 나는 것은 뜻밖의 일로서, 판자조각에 의지하거나, 뛰어 내린다는 것은, 인간이 위기를 받아 들임이니라.

情外者非眞情也扁舟遇颶孰不析順重樓失火孰不跳下遇颶失火是情外也析順跳下是容機也

정외자 비진정야 편주우구 숙불석순 중루실화 숙불도 하 우구실화 시 정외야 석순도하 시 용기야

<제107사> 면고(免故) : 죽음을 벗어남

면고는 죽을 일을 행하고, 행하지 않음에서 벗어나는 것으로, 잘못 인도하고 그릇되게 권고하는 사람은, 한되로 한말의 분량을 채우라는 것과 같으니, 성품이 편협하며, 성품이 허망하며, 성품이 가볍고 조급하여, 진실이 무엇인지를 알지 못하고, 스스로 진실하다고 하는 사람은, 큰 관용(寬容)하는 마음이 있어야 살아가느니라.

免故者免乎故行故止也導誤勸錯升斗沒量性偏小性虛誕性輕燥不知所及眞而謂之自眞者大容生焉

면고자 면호고행고지야 도오권착 승두몰량 성편소 성허탄 성경조 부지소급진이위지자진자 대용생언

<제108사> 전매(全昧) : 어둠에 빠짐

전매는 전혀 사람의 천성과 이치를 깨닫지 못하고 어둠에 빠짐이라. 신령한 성품은 하늘의 이치를 간직하고, 하늘의 이치는 사람의 도리를 간직하고, 사람의 도리는 정욕을 감추었나니, 그러므로 정욕이 심한 사람은 사람의 도리가 무너지며, 하늘의 이치가 잠기고, 신령한 성품이 파괴된다. 편안함을 이루고 혼돈을 막으면, 스스로 용납함을 깨닫느니라.

全昧者全沒覺性理也靈性包天理天理包人道人道藏情慾故情慾甚者人道廢天理沈靈性壞闢安閉混卽已容自覺

전매자 전몰각성리야 영성포천리 천리포인도 인도장정욕 고 정욕심자 인도폐 천리침 영성괴 벽안폐혼즉 이용자각

<제109사> 반정(半程) : 중도에서 그침

반정은 중도에서 그침이니, 착하고 착하지 않은 사이에서 중립하여, 나아감도 물러감도 없는 사람은, 능히 착한 것도 깨달으며, 착하지 못한 것도 깨달으니, 만물의 이치는 용납할 수 있으되, 성품의 이치는 용납할 수 없나니, 그러나 만물의 이치가 스스로 쇠하는 것을 주의하면, 성품의 이치도 스스로 성대하게 될 것이니, 용납이란 주의함에 있느니라.

半程者止於中程也間於善否中立而無進退者能悟善而悟不善也可容物理不可容性理然戒物理自衰卽性理自盛容在乎戒

반정자 지어중정야 간어선부 중립이무진퇴자 능오선이오불선야 가용물리 불가용성리 연 계물리자쇠즉성리자성 용재호계

<제110사> 안념(安念) : 생각을 안일하게 함

안념은 안일한 생각을 너무 크게 하면, 성품이 소멸될 것이며, 너무 작으면 능히 뜻이 소멸되나니, 성품과 뜻이 함께 소멸하면, 그 존망(存亡)을 분별하기 어렵게 되느니라. 사람이 이를 깨닫고도 안일한 생각의 크고 작은 마음의 불꽃으로 몸을 태운다면, 그러고도 용납을 바라랴. 그것을 용납할 자는 누구냐.

安念者大可滅性小能滅志性與志俱滅存亡難辨遂而人覺火焰燒身猶望容乎其容者誰

안념자 대가멸성 소능멸지 성여지구멸 존망난변 수이인각 화염소신 유망용호 기용자 수

<제111사> 완급(緩急) : 급하고 느림

완이란 느린 지경을 말하며, 급이란 급한 지경이니, 급한 지경에서의 재앙은, 사람이 혹 용납할 수 있으되, 느린 지경에서의 재앙은 사람이 용납하지 못하느니라.

緩緩界也急急界也急界妖孼人或可容緩界妖孼人不可容也

완 완계야 급 급계야 급계요얼 인혹가용 완계요얼 인불가용야

제3절 시(施)

<제112사> 시(施) : 베풀다

베품이란 굶는 사람에게 먹을 것을 주어 구조하는 것이며, 또한 덕을 펴는 것이니, 굶는 사람에게 곡식을 주어 궁핍을 구제하며, 덕을 펴서 성품의 이치를 밝혀야 하느니라.

施賑物也布德也賑物以救艱乏布德以明性理

시 진물야 포덕야 진물이구간핍 포덕이명성리

[제삼범(第三範) 시(施) : 14圍 원희(原喜) 15圍 인간(認艱) 16圍 긍발(矜發) 17圍 공반(公頒) 18圍 편허(偏許) 19圍 균련(均憐) 20圍 후박(厚薄) 21圍 부혼(付混)]

<제113사> 원희(原喜)

원희는 사람의 천성이 원래 사람을 사랑하고, 베푸는 것을 기뻐한다는 것이니, 인간이 하늘이치에 배반하여 사람을 사랑하지 않으면 고독하여 지며, 베푸는 것을 기뻐하지 않으면 비천하게 되느니라.

原喜者人之天性原來愛人喜施也人反天性不愛人卽孤不喜施卽賤

원희자 인지천성 원래애인희시야 인반천성 불애인즉고 불희시즉천

<제114사> 인간(認艱) : 어려움을 인정함

인간이라 함은 남의 어려움을 자기가 당한 것처럼 생각함이니, 남에게 급한 어려움이 있으면 방도를 다하여 정성스러이 구해주어야 한다. 이는 자기가 능력이 있어서가 아니고, 남을 사랑하기를 자기와 같이 하는데 있느니라.

認懇者人之艱難認若己當也人有急難懇求方略不在乎力在乎愛人如己

인간자 인지간난 인약기당야 인유급난 간구방략 부재호역 재호애인여기

<제115사> 긍발(矜發)

긍발은 자비로운 마음은 천하고 소원함이 없으며, 또 착하고 악함을 따지지 않고, 다만 불쌍한 것을 보면 일어나는 자비로운 맘을 뜻하니, 이러므로 사나운 짐승이 사람에게 의지하려고 오더라도, 또한 이를 구해 주어야 하느니라.

矜發者慈心無親疎又無善惡但見矜卽發是以猛獸依人猶且救之

긍발자 자심 무친소 우 무선악 단 견긍즉발 시이 맹수의인 유차구지

<제116사> 공반(公頒)

공반은 온 천하에 바른도리를 널리 베푸는 것이니라. 한번 착함을 펴면 천하가 착한 데로 향하며, 한번 착하지 못한 것을 바로 잡으면 천하가 허물을 고치나니, 한 사람이라도 착하지 않으면, 도가(道家)의 허물이니라.

公頒者普施天下也布一善天下向善矯一不善天下改過一夫之不善道家之過也

공반자 보시천하야 포일선 천하향선 교일불선 천하개과 일부지불선 도가지과야

<제117사> 편허(偏許)

편허는 위급함은 구원하여 주고, 넉넉함은 돕지 않음이라. 베품이 방술을 겸하면, 사랑 가운데 더 사랑이 있으며, 자비로움 가운데에 더 자비로움이 있고, 어진 가운데에 더 어짐이 있으니, 넓게 통하면 베품이 합당하지 않음이 없느니라.

偏許者援急不助贍也施亦兼術愛中有愛慈中有慈仁中有仁博以其通施無不合

편허자 원급부조섬야 시역겸술 애중유애 자중유자 인중유인 박이기통 시무불합

<제118사> 균련(均憐)

균련은 멀리 있는 남의 어려움을 들으면, 눈앞에 보듯하고, 모진 곤궁이 아니라도 귀를 기울여 들어야 하느니라. 하늘이 비를 곡식에 내림에, 가라지에도 비를 내리지 않을 이치가 있으랴. 고루 베푸는 것도 비에 젖는 것과 같으니라.

均憐者聞遠艱如目睹非犍困如殘傾也天有雨稂不雨莠之理乎施之均如雨之霑

균련자 문원간여목도 비건곤여잔경야 천유우랑 불우유지리호 시지균여우지점

<제119사> 후박(厚薄)

후란 지나치지 않는 것이며, 박이란 부족하지 않음이라. 베품이 적당한 량이 아니라 하더라도, 한 잔으로 해갈도 물리치지 못할 것이니, 고르게 하는 것이 마땅하면 반드시 고르게 하고, 간략하게 하는 것이 마땅하면 반드시 간략하게 할지니라.

厚非過也薄非不足也施不適量勺水解渴不可斥當準必準當略必略

후 비과야 박 비부족야 시부적량 작수해갈 불가척 당준필준 당략필략

<제120사> 부혼(付混)

부혼은 남에게 베풀고도 그 갚음을 바라지 않는 것이니, 사랑하는 마음에서 움직이고, 자비로운 마음에서 일어나며, 어진마음에서 결정한 것이니, 그렇기 때문에 베푸는 대로 잊어버려서, 스스로 공덕(功德)으로 여기는 뜻이 없어야 하느니라.

付混者施之而不望報也愛心而動慈心而發仁心而決故隨施隨忘無自德之意

부혼자 시지이불망보야 애심이동 자심이발 인심이결 고 수시수망 무자덕지의

제4절 육(育)

<제121사> 육(育) : 기술을 가르처 기름

육이란 기술을 가르처 기능을 가진 사람으로 기름이라. 사람은 일정한 기술의 가르침이 없으면, 그물에 벼리를 달지 않은 것과 같으며, 옷에 깃을 달지 않은 것과 같아서, 제각기 자기 주장만을 세워 분잡을 이루나니, 이로 말미암아 일정한 기술을 가르처 자기주장을 삼도록, 사람들을 보호하여, 길러야 하느니라.

育以敎化育人也人無定敎卽罟不綱衣不領各自樹門奔雜成焉因此一其主敎保育人衆

육 이교화 육인야 인무정교즉 고불강 의불령 각자수문 분잡성언 인차 일기주교 보육인중

[제사범(第四範) 육(育) : 22圍 도업(導業) 23圍 보산(保産) 24圍 장근(奬勤) 25圍 경타(警墮) 26圍 정로(定老) 27圍 배유(培幼) 28圍 권섬(勸贍) 29圍 관학(灌涸)]

<제122사> 도업(導業) : 직업을 인도함

업이란 사람이 생활을 유지해 가는 방법을 말함이라. 사람의 타고난 성품의 이치는 비록 같으나, 성품의 질과 기운은 같지 않아서, 억세고 부드럽게, 강하고 약하게, 행하여 가는 길이 각기 다르니, 기술을 가르처 크게 행하게 하면, 성품의 질을 윤택하게 하고, 성품의 기운을 안정되게 하여, 비록 굴속을 처소로 하고, 둥지에 살더라도 스스로 그 직업만은 번영하게 되느니라.

業生計也人之性理雖同性質及性氣不同剛柔强弱行路各殊敎化大行潤性質而安性氣卽穴處巢居自營其業

업 생계야 인지성리수동 성질급성기부동 강유강약 행로 각수 교화대행 윤성질이안성기즉 혈처소거 자영기업

<제123사> 보산(保産) : 산업을 보호함

보산은 산업을 경영함에 실패하지 않음이라, 마음을 굳게하고, 뜻을 단단히 세워, 함부로 물건을 팔고, 사지 말아야 하며, 한 산업을 오래 계속하면 밝게 통하게 되어, 날로 진흥(進興)하여지며 축소됨이 없으므로, 능히 그 산업을 보전할 것이니라.

保産者不失産業也心固志硬放肆不售業久卽通有振無縮能保其産

보산자 부실산업야 심고지경 방사불수 업구즉통 유진무축 능보기산

<제124사> 장근(奬勤) : 근면함을 장려함

장근은 사람이 근면하도록 권장하여 길러 나아감이라. 사람은 기술을 가르처 기르면, 기술을 가진 기능자가 되나니, 비유하건대 봄철의 만물이 점점 자라 감과 같고, 먼지 낀 거울을 닦으면 밝은 것으로 바뀌는 것과 같으니, 사람의 단점은 가리고, 장점은 높이 들어 내고, 착함은 열어주고, 능력은 찬양할지어다.

奬勤者奬人之勤化育也育人而人化春物漸滋塵鏡轉明掩短揭長開善揚能

장근자 장인지근화육야 육인이인화 춘물점자 진경전명 엄단게장 개선양능

<제125사> 경타(警墮) : 뒤떨어짐을 경계함

경타는 교육에서 뒤떨어지게 됨을 경계함이라. 교육을 받다가 다시 돌아오고, 깨쳤다가 다시 잊을지라도, 오히려 교육을 받지 않고, 깨치지 않는 것보다 나으니, 이와같은 이치로서 교육을 받으면, 긴 어둠의 캄캄한 밤에 먼곳에 번개불이 번쩍이는 것과 같이 밝아지리라.

警墮者警之墮敎育也行而復回醒而復睡猶勝乎不行不醒矣明之以理長洲黑夜遠電閃閃

경타자 경지타교육야 행이부회 성이부수 유승호불행불성의 명지이리 장주흑야 원전섬섬

<제126사> 정로(定老) : 노련한 기술로 안정시킴

정로는 노련한 사람이 기술을 가르쳐 안정시킴이라. 현명하고 노련한 분은 스승이 되어, 그 기술을 가르쳐 전하고 펴게하여, 스스로 그 덕을 기르게 하며, 보통 노련한 분은 가장(家長)이 되어 자손들에게 정성껏 그 기술을 가르쳐 지키게 하여, 스스로 그 안정됨을 가꾸게 하느니라.

定老者定老人之敎化也賢老爲師傳布敎化自育其德篤老爲翁誠守敎化自育其安

정노자 정노인지교화야 현노위사 전포교화 자육기덕 독노위옹 성수교화 자육기안

<제127사> 배유(培幼) : 어린 것을 북돋움

배유는 어린 것을 가르쳐 북 돋우어 기름이라. 비유하건대 싹이 이슬에 젖지 않으면, 비록 줄기가 있다 하더라도 반드시 시들 듯, 어린 아이가 부모의 가르침을 받지 않으면 장성하더라도 반드시 어리석을 것이니, 초목은 북 돋우어 심고, 사람은 성장하도록 가르쳐 키우면. 그 교화는 가지와 잎이 같이 서로 번성하듯, 서로 번성하느니라.

培幼者培養幼穉也萌不霑露雖莖必萎童不服育雖長必頑培而植之養而成之敎化與枝葉相繁

배유자 배양유치야 맹부점로 수경필위 동불복육 수장필완 배이식지 양이성지 교화여지엽상번

<제128사> 권섬(勸閃) : 너그러운 덕행을 권함

권섬은 너그러운 덕행을 권함이라. 너그럽고 덕이 있는 사람이라도, 그 성품이 혹 남에게 이기기를 좋아하여, 덕을 길러 퍼지게 함을 일삼지 아니하고, 그 자신의 어짐만을 착하게 여기나니, 마땅히 덕행을 권하며 살아가도록 할지니라.

勸贍者勸裕德也有裕德者性或好勝不事流育自善其賢宜勸而進就

권섬자 권유덕야 유유덕자 성혹호승 불사류육 자선기현 의권이진취

제129조 관학(灌涸) : 큰 물을 대어 주는 것

관학은 큰 물을 마른 하천에 대는 것을 말함이니, 하천이 마르면 농산물 일체가 없어지거나 쇠잔하여, 그 나고 자라는 이치를 얻지 못하나니, 이 때에 은혜로운 큰 비가 내림은 사람이 부모의 기름을 받음과 같으니라.

灌涸者灌洪波於涸川也川涸産物靡殘不得生成之理惠霈降之如人受育

관학자 관홍파어학천야 천학 산물미잔 부득생성지리 혜패강지 여인수육

제5절 교(敎)

<제130사> 교(敎) : 인륜도리를 배우게 함

교란 사람을 가르쳐서 인륜의 떳떳한 도리를 배우게 함이라. 사람이 가르침을 받아 배움이 있으면 백가지 행실이 그 근본됨을 얻고, 배움이 없으면 비록 훌륭한 목공일지라도 먹줄이 없음과 같아서, 중심을 잡지 못하여 목공답지 못하니라.

敎敎人以倫常道學也人有敎卽百行得體無敎卽雖良工無繩墨

교 교인이윤상도학야 인 유교즉백행득체 무교즉수양공무승묵

[제오범(第五範) 교(敎) : 30圍 고부(顧賦) 31圍 양성(養性) 32圍 수신(修身) 33圍 주륜(湊倫) 34圍 불기(不棄) 35圍 물택(勿擇) 36圍 달면(達勉) 37圍 역수(力收)]

<제131사> 고부(顧賦) : 하늘이 준 성품을 돌아봄

고부는 태어날 때 하늘이 주신 성품을 돌아 보는 것을 말함이니, 하늘이 사람으로써 태어날 때 부여 한 것은 이치와 기운이라. 모든 이치에 의하여 합하는 것이 없으면, 모든 기운이 행하는 것도 부합되지 않나니, 그러므로 상철(上喆)은 타고남을 부리고, 중철(中喆)은 타고남을 거느리며, 하철(下喆)은 타고남을 돌아 보느니라.

顧賦者顧稟賦也天之賦與以人者理也氣也未有不依諸理而合之者不付諸氣而行之者故上哲命賦中哲轄賦下哲顧賦

고부자 고품부야 천지부여이인자 이야기야 미유 불의제리이합지자 불부제기이행지자 고 상철명부 중철할부 하철고부

<제132사> 양성(養性) : 타고난 성품을 기름

양성은 타고난 천성(天性)을 넓히고 채움이라, 천성은 원래 착하지 않음이 없으되, 다만 인성(人性)은 선악이 서로 섞이어 물욕이 틈을 타나니, 천성을 넓히어 채우지 않으면, 천성이 점점 닳고 사라져 근본을 잃을까 두려우니라.

養性者擴充天性也天性元無不善但人性相雜物慾乘釁苟不擴充天性漸磨漸消恐失其本

양성자 확충천성야 천성원무불선 단 인성상잡 물욕승흔 구 불확충천성 점마점소 공실기본

<제133사> 수신(修身) : 자신을 갈고 닦음

사람의 몸은 자신의 영(靈)이 거하는 집이며, 마음은 그 몸 전체를 부리나니, 모든 것을 마음으로 말미암지 않고, 안일한 뜻에 연유하여, 방자한 기운으로 착하지 않은 행동을 갑자기 하면, 근본이치를 해치고 버리나니, 그러므로 자신을 바른 맘으로 완전히 수련하고서는 그 천성을 잃는 사람은 아직 있지 않느니라.

身靈之居宅也心之所使也不由諸心而由於妄意肆氣輒行不善反害元理故修身而失天性者未之有也

신 영지거택야 심지소사야 불유제심이유어망의사기 첩행불선 반해원리 고 수신이실천성자 미지유야

<제134사> 주륜(湊倫) : 인륜에 합함

주륜은 변함없는 인륜에 합함이라, 인간의 윤리는 사람의 가장 큰 의로움이니, 만약 인간에게 윤리가 없으면 짐승과 같이 되느니라. 그러므로 사람을 가르치는데 있어서는 반드시 인간의 윤리를 앞 세워야 하며, 이것으로서 서로 사랑하는 이치를 바르게 하여야 하느니라.

湊倫者合於倫常也倫人之大義也無倫與畜生相近故敎人必先倫理以正相愛之義

주륜자 합어윤상야 륜 인지대의야 무륜 여축생상근 고 교인 필선윤리이정상애지의

<제135사> 불기(不棄) : 버리지 않음

불기는 사람을 가르쳐서 버리지 않음이니, 가르침이 아니면 영(靈)이 사람과 짝하지 아니하며, 가르침이 없으면 마음이 사람과도 합하지 않나니, 하늘의 신령함을 듣지 않고, 천심을 바르게 지키지 않으면, 불기(不棄)의 이치를 알지 못하느니라.

不棄者敎不棄人也非敎靈不配人無敎心不合人不聽天靈不守天心者不知不棄之理

불기자 교불기인야 비교 영불배인 무교 심불합인 불청천령 불수천심자 부지불기지리

<제136사> 물택(勿澤) : 가리지 않음

물택이라 함는 꺼리끼거나, 또는 걸리는 것이 없는 것을 말함이라. 교화를 널리펴서 행함은, 해 그림자가 물건을 따라감과 같아서, 물건이 없으면 비치지 않나니, 어찌 어진사람을 가려서 이를 가르치고, 어질지 않은 사람이라 하여 가르치지 않으랴. 그러므로 가르침이란 어리석음을 고쳐, 어진 데로 돌이킴이니라.

勿擇者不拘碍也敎化之流行如日影隨物無物不照何擇賢者而敎之不賢者而不敎故敎者改愚而返賢也

물택자 불구애야 교화지유행 여일영수물 무물부조 하택 현자이교지 불현자이불교 고 교자개우이반현야

<제137사> 달면(達勉) : 부지런함에 통달함

달면은 가르침에 힘쓰고 가르침에 통달하는 것을 말하나니, 가르침대로 행하는 것은, 가르친 것을 깨닫는 것보다 어려웁고, 가르침에 힘쓰는 것은 가르침대로 행하는 것보다 어려우며, 가르침을 통달하는 것은 가르침에 힘쓰는 것보다도 어려우니, 그러므로 가르침을 통달하면, 능히 만물을 사랑하는 이치를 알게 되느니라.

達勉者勉敎而達敎也行敎難於知敎勉敎難於行敎達敎難於勉敎達敎卽能知愛物之理

달면자 면교이달교야 행교난어지교 면교난어행교 달교난어면교 달교즉 능지애물지리

<제138사> 역수(力收) : 거둠에 힘씀

역수는 가르침의 힘을 한 곳에 쏟아서 공을 거두는 것을 말함이니, 굴러 떨어진 돌은 능히 곱게 다듬지 못하며, 꾸부러진 벗나무는 능히 곧게 하지 못하고, 어리석고 미련한 사람은 능히 교화시키지 못하나니, 그러므로 반드시 가르침에는, 힘을 한 곳에 쏟아서 공을 거두어, 이웃 사람들에게 교화가 물들게 할지어다.

力收者專力以收功也磅石不能琢樗木不能直獃愚不能化必用力收勿染漬於隣

력수자 전력이수공야 방석불능탁 저목불능직 애우불능화 필용력수 물염지어린

제6절 대(待)

<제139사> 대(待) : 기다림

사랑의 여러 분야를 거느려 나감에, 가장 크게 기대하며 바라는 것은, 그 사랑하는 마음이 보이지도 않고, 들리지도 않는 것이므로, 사랑하는 마음을 장래의 무궁한 것으로 쌓아 두는 것이니, 사랑하는 마음을 쌓아 두는 것만이 아니라, 또한 사랑하는 방법이 여러모로 있어야 하느니라.

愛之諸部待最大焉者以其不見不聞蘊愛於將來之無窮也非徒蘊愛亦有方焉

애지제부 대최대언자 이기불견불문 온애어장래지무궁야 비도온애 역유방언

[제육범(第六範) 대(待) : 38圍 미형(未形) 39圍 생아(生芽) 40圍 관수(寬遂) 41圍 온양(穩養) 42圍 극종(克終) 43圍 전탁(傳托)]

<제140사> 미형(未形) : 모습이 나타나지 않음

미형은 사물이 그 형태를 나타내지 않는 것이니, 아직 모습을 갖추지도 않은 것을 보고, 이를 사랑하고, 모습이 나타나는 것을 기다려 이를 보호하되, 어진 마음으로 종자(種子)를 심어야 이를 변하게 하느니라.

未形者事物之未形也見未形而愛之待現形而護之若種仁而變之

미형자 사물지미형야 견미형이애지 대현형이호지 약종인이변지

<제141사> 생아(生芽) : 싹이 돋아남

생아는 만물의 비롯을 말함이라. 무릇 만물을 사랑하는 사람은 만물을 사랑하기 시작할 때에 중간에서 잘못될까 염려하나, 끝내는 번성하기를 몹시 기다리다, 열매를 맺으면 다시 씨앗으로 돌아가니라.

生芽者物之始也凡愛物者愛物之始慮有中廢克待晩榮結果卽反之

생아자 물지시야 범애물자 애물지시 려유중폐 극대만영 결과즉반지

<제142사> 관수(寬遂) : 일의 끝냄을 너그럽게 함

관수는 때때로 마음을 너그럽게 하여 일의 끝마침을 보이는 것이니, 사람들은 자신에게 너그러움이 있으면 즐거워 하고, 너그러움이 없으면 근심하는 것은, 너그러움이 나를 돕지 못하고, 너그러움이 나를 방해하는 것으로 여김이나, 자신에게 너그러움이 있을 때에 그 즐거움의 사무침을 볼 것이니라.

寬遂者寬時而睹遂也人有我寬卽樂不寬卽憂者不寬益我寬妨我我寬時睹其樂遂

관수자 관시이도수야 인 유아관즉락 불관즉우자 불관익아 관방아 아관시 도기락수

<제143사> 온양(穩養) : 양육을 온전히 함

온양은 몸과 맘을 편안하게 양육하는 것을 말함이라. 재물은 있으되 의지할 데가 없으면, 외롭고 위태로웁고 또 환난이 있나니, 이를 거두어 길러서 그 자라는 것을 편안하게 하고, 이를 기르는 마땅한 곳을 찾아 그 곳에 있게 돕고, 서로 바탕을 같이 하여 그 직업을 맡아 나아가게 하여야 하느니라.

穩養者安以養之也有物無依孤危且患收而養之安其成長養之有地相質就業

온양자 안이양지야 유물무의 고위차환 수이양지 안기성장 양지 유지 상질 취업

<제144사> 극종(克終) : 끝 맺음을 극진히 함

극종은 일의 끝 마침을 선하게 하는 것을 말함이니, 사랑을 시작하여 그 사랑에 마침이 없으면, 만물에 종국(終局)이 없는 것과 같다. 늙은 누에가 뽕나무 섭에서 떨어지면, 한자의 명주실을 어찌 얻을 수 있으랴. 그러므로 만물을 사랑함에는 반드시 마침을 잘해야 하느니라.

克終者善其終也愛始不愛終物無終局老蠶落枝尺絲何得故愛物必克終

극종자 선기종야 애시불애종 물무종국 노잠락지 척사하득 고 애물필극종

<제145사> 전탁(傳托) : 부탁하여 전함

전탁은 만물을 전하여 부탁함이라. 밝은이는 만물을 사랑함에 반드시 처음과 마침을 극진히 하나니, 그 마침이 어려움이 아니라, 때가 적당하게 맞지 않아도, 전하고 부탁하여, 나를 대신하여 잘 마치게 할니지라.

傳托者傳物而託也哲人愛物必克始終終之非難時正不適傳之託之續我克終

전탁자 전물이탁야 철인애물 필극시종 종지비난 시정부적 전지탁지 속아극종

제4장 제리훈(濟理訓)

<제146사> 제(濟) : 구제함

제는 덕을 겸한 착함으로 도(道)에 힘입어 남에게 도움이 되도록 하는 것이니, 이에는 4규(規)와 32모(模)가 있느니라.

濟者德之兼善道之賴及有四規三十二模

제자 덕지겸선 도지뢰급 유사규삼십이모

[제사강령(第四綱領) 제(濟) : 一規 시(時) 二規 지(地) 三規 서(序) 四規 지(智)]

제1절 시(時)

<제147사> 시(時) : 때

시란 만물을 구제함에 바른 때를 말함이니, 구제함에 때를 맞추어 하지 않으면, 봄의 제비와 가을 기러기가 서로 제 때를 어김과 같고, 물과 산이 멀어지고, 털과 껍질이 같지 않음과 같으니라.

時濟物之時也濟不以時燕鴻相違水與山遠毛甲不同

시 제물지시야 제불이시 연홍상위 수여산원 모갑부동

[제일규(第一規) 시(時) : 1模 농재(農災) 2模 양괴(凉怪) 3模 열염(熱染) 4模 동표(凍莩) 5模 무시(無時) 6模 왕시(往時) 7模 장지(將至)]

<제148사> 농재(農災) : 농사에 재앙을 만남

농재는 농사에 부지런하지 않아 재앙을 만남이니, 농사란 천하의 큰 근본이며, 네가지 사업(농업, 학업, 상업, 공업)중 으뜸이니라. 교화가 융성하여 화합하니 사람이 한가하거나 게으름이 없어, 건강한 이는 농사를 짓고, 총명한 이는 학업을 닦고, 민첩한 이는 상업을 하고, 재주있는 이는 공업을 하느니라. 공업하는 이는 이치를 잘 궁구하며, 상업하는 이는 탐욕을 일삼지 말고, 학문하는 이는 능히 도에 통달하며, 농업하는 이는 때를 잃지 않아야 한다. 농사에 때를 잃지 않으면 사람에게 재앙이 없느니라.

農災者不勤農而遭災也農者天下之大本四業之首也敎化隆洽人無閑慵健者農聰者學敏者商巧者工工能窮理商不徑貪學能達道農不失時農不失時卽無人災

농재자 불근농이조재야 농자 천하지대본 사업지수야 교화융흡 인무한용 건자농 총자학 민자상 교자공 공능궁리 상불경탐 학능달도 농불실시 농불실시즉무인재

<제149사> 양괴(凉怪) : 괴이하고 서늘한 기운

양괴는 가을바람 숙연한 기운에 요사하고 괴이한 기운(氣運)이 사람을 해함이라. 마음을 바르게 하면 사특함이 없고, 기운을 맑게 하면 동요함이 없으며, 뜻을 정하여 사사로움이 없으면, 요사하고 괴이한 기운이 감히 가까이 못하느니라.

凉怪者秋風肅氣妖怪害人也正心而無邪氣淸而無動意定而無亂卽妖怪不敢近

양괴자 추풍숙기 요괴해인야 정심이무사 기청이무동 의정이무난즉 요괴불감근

<제150사> 열염(熱染) : 찌는 듯한 더위

열염은 찌는 듯한 모진 더위에 요사한 마귀(병기운)가 사람을 해롭게 함이라, 땅속의 더운 기운이 지상으로 나타나, 이 더운 기운이 하늘을 찌르고, 찬 기운이 땅속에 잠복하니, 위로는 하늘이 느끼어 수증기로 더운 기운을 눌러 다시 아래로 내려 보내어, 땅속의 냉한 기운과 서로 얽히어 충돌할 때, 요사한 기운이 그 사이에 생기어 병이 발생한다, 마음을 맑게 하며 처소를 깨끗이 하여, 가을 기운을 들어 마시어, 배 부르지도 않고 배 고프지도 않게 하면, 요사한 마귀인 병기운이 감히 생겨나지 못하여, 사람을 해치지 못하니라.

熱染者酷暑蒸熱妖魔害人也六丁鏕天三庚伏地上感下凝妖生其間淸心淨處哈取金氣不飽不飢卽妖魔不敢生

열염자 혹서증열 요마해인야 육정오천 삼경복지 상감하응 요생기간 청심정처 합취금기 불포불기즉 요마불감생

<제151사> 동표(凍莩) : 굶주려 얼어 죽음

동표는 추운 겨울에 굶주려 얼어 죽음이라, 네 가지사업(농업, 학문, 상업, 공업)을 하는 집에서 기술의 가르침을 받지 않은 자가 있어, 맡은 직업도 없이 편안함 만을 즐기고, 한가함 만을 찾게되며, 게다가 사치하고 잘먹기 만을 바라는 자는, 그 꾀가 오래가지 못해 필경은 굶어 얼어 죽음이라. 고로 밝은이는 만물을 구제함에 이런 사람이 없도록 교화를 먼저 펴야 하느니라.

凍莩者凍餓死也四業之家有不霑敎化者擔賴無業嗜逸訪閑尊衣尙食其謀不長竟至凍莩故哲人濟物必先于此

동부자 동아사야 사업지가 유부점교화자 담뢰무업 기일방한 존의상식 기모부장 경지동부 고 철인제물 필선우차

<제152사> 무시(無時) : 때(시기)가 없음

무시는 구제함에는 일정한 때가 없고 항상 할 수 있음이니, 밝은이는 덕으로써 만물을 구제함에 어진 도를 갖추어 때 없이 제공하니, 그 훈훈함이 마치 따뜻한 봄볕에 남은 얼음이 스스로 녹음과 같다.

無時者常時也哲人以德濟物準備良道爲供不時薰若春暖殘氷自消

무시자 상시야 철인 이덕제물 준비양도 위공불시 훈약춘난 잔빙자소

<제153사> 왕시(往時) : 구제의 때가 지났음

왕시는 이미 구제의 시기가 지났음이라, 모든 병에 있어 치료의 때를 놓쳐버리면 능히 새 기운을 소생시키기 어렵고, 정상적인 치료의 도리를 펴지 못하니, 그 사특한 병 뿌리를 혁신적으로 고쳐야 사특한 병 뿌리가 없어지느니라.

往時者過去時也有病諸過時不能蘇新氣未展以正道革其邪根邪根卽除

왕시자 과거시야 유병제과시 불능소신기 미전이정도 혁기사근 사근즉제

<제154사> 장지(將至) : 장차 도달함

장지는 장차 오는 것이니, 밝은이의 큰 도덕은 온 세상 사람들의 법도가 되나, 만물이 지나치게 번성하면, 그 도덕의 법도가 쇠해져서 고칠수 없는 고질이 되어, 밝은이의 도덕이 실천되지 못하니, 이것이 행복과 이익을 쫓아버리는 것이니라.

將至者將來也哲人大道爲萬世人規然物盛卽規衰趁痼未完祛爲福利

장지자 장래야 철인대도 위만세인규 연 물성즉규쇠 진고미완 거위복리

제2절 지(地)

<제155사> 지(地) : 땅, 즉 장소

지는 만물을 구제할 때의 장소, 즉 땅이니 만물을 구제함에 있어 그 땅의 상태에 따라 행하여야 하고, 땅이 구제의 바탕에 마땅해야만 구제하게 되나니, 땅의 상태와 구제의 바탕이 만약 돌아가는 큰 두 바퀴와 같이 서로 응하지 않으면, 그 구제의 행함이 굴곡과 갈래길이 생기느니라.

地者濟物之地也濟合於地理地宜於濟質然後濟理質若不應巨輪行有曲岐

지자 제물지지야 제합어지리 지의어제질 연후제 이질약불응 거륜행유곡기

[제이규(第二規) 지(地) : 8模 무유(憮柔) 9模 해강(解剛) 10模 비감(肥甘) 11模 조습(燥濕) 12模 이물(移物) 13模 역종(易種) 14模 척벽(拓闢) 15模 수산(水山)]

<제156사> 무유(憮柔) : 땅의 유약함을 어루만짐

무유는 땅의 성질이 유약한 것을 어루만져서 황폐하지 않게 회복시키는 것이니, 땅의 성질이 유약하면, 사람의 마음이 엎치락 뒤치락하여 교화가 행하여 지지 않으니, 물을 이끌어 동산에 대며, 대나무를 심고, 깊은 우물 물을 마시도록 해야 하느니라.

撫柔者撫地性之柔挽回不廢也地性柔卽人心反覆敎化不行導水灌園種花樹飮深井

무유자 무지성지유 만회불폐야 지성유즉 인심반복 교화불행 도수관원 종화수 음심정

<제157사> 해강(解剛) : 땅의 억셈을 품

해강은 땅의 성질이 억센 것을 풀어 화평한 기운으로 만회함이니, 땅의 성질이 억세면, 사람의 성질도 강하고 사나워져서, 사사로이 싸우고 잔인해짐이 많아 덕화가 막히나니, 흐르는 물을 마시게 하며, 집 근처에 수양버들 나무를 심어 기운을 부드럽게 할지니라.

解剛者解地性之剛輓回和氣也地性剛卽人質强暴私鬪多殘害德化淹滯飮流水種楊柳

해강자 해지성지강 만회화기야 지성강즉 인질강포 사투다잔해 덕화엄체 음류수 종양류

<제158사> 비감(肥甘) : 땅이 기름지고 맛이 담

비감은 땅의 바탕이 기름지고 땅의 맛이 단 것을 말함이니, 땅의 바탕이 기름지고 맛이 달면, 사람의 성품도 순후하고 화락하여, 덕을 펴고 교화를 베품에 있어 마치 바람이 싱싱한 풀을 지나가는 것과 같아 그 천성을 이루며, 그 천심(天心)을 길러 부근에 까지 미치게 되느니라.

肥甘者地質肥地味甘也地質肥味甘卽人性淳厚和樂布德施敎如風過健草成其天性養其天心派及附近

비감자 지질비 지미감야 지 질비미감즉 인성순후화락 포덕시교 여풍과건초 성기천성 양기천심 파급부근

<제159사> 조습(燥濕) : 땅이 습하고 메마름

조습은 땅의 바탕이 메마르기도 하고 습하기도 한것이니, 땅의 바탕이 메마르고 습하면, 사람의 마음도 박하고 악하여 자신의 이익만 꾀하고, 옮음으로 향하지 않으며, 욕심만 따르고 덕을 알지 못하니, 너그러이 가르쳐 성품을 침착하게 하고, 순하고 평화롭게 하여, 마음이 안정되게 돌아오게 해야 하느니라.

燥濕者地質有燥有濕也地質燥濕卽人心薄惡謀利而不向義縱慾而不知德寬敎沈性順和平心安以回之

조습자 지질유조유습야 지질조습즉 인심박악 모리이불향의 종욕이부지덕 관교침성 순화평심 안이회지

<제160사> 이물(移物) : 생물을 옮김

이물은 하늘이 이 땅의 생물을 저 땅으로 옮기는 것이니, 하늘이 생물을 구제함에 있어서는 치우치게 구제함이 없으며, 생물에 비를 내리는데 있어서도 치우치게 내림도 없다, 동쪽은 풍년들고 서쪽은 흉년들며, 남쪽이 장마지고 북쪽이 가무는 것은 치우침이 아니라 회전하는 것이다. 이것은 사람의 기혈이 통하고, 혹 통하지 않으며, 몸이 건강하고, 혹 건강하지 못한 것과 같으니라.

移物者天移此地物於彼地也天濟物無偏濟下物無偏下東豊西歉南霖北旱者非偏乃轉也如人之氣血通或不通身體健或不健

이물자 천이차지물어피지야 천 제물무편제 하물무편하 동풍서겸 남림북한자 비편내전야 여 인지기혈 통혹불통 신체 건혹불건

<제161사> 역종(易種) : 종자를 바꿈

역종은 하늘이 생산되는 생물의 씨를 바꾸게 하는지라. 하늘이 만물을 구제함에 극히 귀하고 극히 성함도 없으며, 극히 천하고 극히 쇠함도 없나니, 만물이 귀하고 번성하면 반드시 천해지고 쇠퇴해지며, 천해지고 쇠퇴하면 반드시 귀하고 번성하게 됨은, 하늘이 이쪽 산물을 저편으로 바꾸고, 저편 산물을 이쪽으로 바꾸나니, 사람의 성품도 악에서 선으로 바꾸는 인간의 지혜를 통달케 되느니라.

易種者天易所産物種也天濟物無極貴極盛無極賤極衰凡物貴盛必賤衰賤衰必貴盛者天易此産於彼易彼産於此換人性達人知

역종자 천역소산물종야 천 제물 무극귀극성 무극천극쇠 범물 귀성필천쇠 천쇠필귀성자 천 역차산어피 역피산어차 환인성 달인지

<제162사> 척벽(拓闢) : 황무지를 개척함

척벽은 사람이 살지 않는 황무지의 땅을 개척하는 것이니, 하늘이 사람을 구제함에 먼저 만물을 열어 주나니, 그러므로 벽지에는 사람이 없게 하고, 황무지에는 만물이 없게 하나니, 옛부터 신성한 이로써 개척을 시작하고, 어질고 지혜로운 이로써 이를 돕게 하여, 어리석고 몽매한 무리들도 살아 갈수 있도록, 기술(技術)을 가르쳐 일을 마치게 하느니라.

拓闢者拓僻闢荒也天濟人先開物故爲僻地無人荒地無物以神聖而始賢智而補愚昧而繼敎化而終

척벽자 척벽벽황야 천 제인 선개물 고 위 벽지무인 황지무물 이신성이시 현지이보 우매이계 교화이종

<제163사> 수산(水山) : 육지와 바다

수산은 바다와 육지이니, 하늘이 바다를 구제함에 육지로써 하고, 육지를 구제함에 바다로써 하여, 교화는 육지로부터 시작하여 바다에 화(化)하게 하며, 도리를 베품도 육지로부터 시작하여 바다에 그 덕화가 미치게 한다, 교화가 서면 구제의 공이 밝게 빛나고, 도덕(道德)이 이루어지면 구제(救濟)의 공(功)이 드날리게 되느니라.

水山者海陸也天濟海以陸濟陸以海敎自陸而化于海道自陸而德于海敎化立卽濟功明道德成卽濟功揚

수산자 해륙야 천 제해이륙 제륙이해 교자륙이화우해 도자륙이덕우해 교화립즉제공명 도덕성즉제공양

제3절 서(序)

<제164사> 서(序) : 차례와 순서

서란 만물을 구제하는 도리에는 그 차례가 있음이니, 형세를 살피어 베풀며, 마땅함을 헤아려 결단하여, 다시 헤아림이 없어야 하니, 이것은 어금니가 있고 뺨이 있는 것과 같으니라.

序濟物之道非無次序也審勢而施量宜而決無再算如有牙有頰

서 제물지도 비무차서야 심세이시 양의이결 무재산 여유아유협

[제삼규(第三規) 서(序) : 16模 선원(先遠) 17模 수빈(首濱) 18模 경중(輕重) 19模 중과(衆寡) 20模 합동(合同) 21模 노약(老弱) 22模 장건(壯健)]

<제165사> 선원(先遠) : 먼곳을 먼저 구제함

선원은 먼 곳에 있는 사람을 먼저 구제하고 가르침이라. 밝은이는 만물을 구제하고 교화하시되, 먼 마을부터 먼저 하나니, 어리석은 사람들을 스스로 변하게 하여 재주있고 사리에 밝도록 하며, 완악한 사람도 스스로 깨달아 예절이 있게 하느니라.

先遠者先于遠人也哲人濟物敎化先于遐추 愚胎自變爲明哲頑骨自覺有禮節

선원자 선우원인야 철인제물교화 선우하추 우태자변위명철 완골자각유예절

<제166사> 수빈(首濱) : 위태한 사람을 먼저 구함

수빈은 물가에 있는 위태한 사람을 먼저 구제하는 것이니, 구제함에 있어서도 선후가 있으니, 거꾸로 매달려 있는 것이 비록 급하긴 하지만 물에 빠진 사람이 더 급하고, 물에 빠진 사람이 비록 급하다 하더라도, 불에 타는 사람이 더 급하느니라.

首濱者首先濟濱危之人也濟有先後倒懸雖急溺水有矣溺水雖急焚火有矣

수빈자 수선제빈위지인야 제유선후 도현수급 익수유의 익수수급 분화유의

<제167사> 경중(輕重) : 무겁고 가벼움

사람의 곤란과 재액에는 무거운 것과 가벼운 것이 있나니, 반드시 구제코자 할진대, 마땅히 무거움과 가벼움을 알아야 하느니라, 무거운 것은 진실로 시간을 다투고 가벼운 것은 진실로 날짜를 다툰다. 시간을 가지고 다투지 않고 날짜를 가지고 다투지 않는 것이라면, 무거움도 가벼움도 없는 것이니라.

人之困厄有重有輕必欲濟之宜知重知輕重固時矣輕固日矣不時不日無重無輕

인지곤액 유중유경 필욕제지 의지중지경 중고시의 경고일의 불시불일 무중무경

<제168사> 중과(衆寡) : 수효의 많고 적음

천사람 가운데에 그 8%가 곤란하고, 백 사람 가운데에 그 10%가 곤란하면, 그 곤란한 수는 많음이 적음보다 더 곤란하니, 8%가 10%보다 많지만 그 둘을 다 구하려면, 많은 인원의 곤란함을 건지는 데는 덕으로써 하고, 적은 인원의 곤란함을 건지는 데는 은혜로써 해야 하느니라.

千人八分其困百人十分其困其困而衆困勝寡困十分多八分其雙成者濟衆以德濟寡以惠

천인팔분기곤 백인십분기곤 기곤이 중곤승과곤 십분다팔분 기쌍성자 제중이덕 제과이혜

<제169사> 합동(合同) : 한가지로 같이함

합동은 온 세상이 다 같이 하는 것이니, 온 세상이 덕의 뜻만 숭상하면 만물의 이치가 없어지고, 온 세상이 만물의 이치만 숭상하면 덕의 뜻이 없어진다, 그러므로 밝은이는 사람을 구제함에 있어서는, 덕의 뜻과 만물의 이치를 같이 존중하되, 그 때를 짐작하여야 하느니라.

合同者擧世也擧世尙德意無物理擧世尙物理無德意是以哲人濟人相德物斟時

합동자 거세야 거세상덕의 무물리 거세상물리 무덕의 시이 철인제인 상덕물짐시

<제170사> 노약(老弱) : 약하고 늙음

노인을 구제함에는 은혜로써 하고, 약한 사람을 구제함에는 방도로써 한다. 은혜로움은 가히 바꾸지 못하는 것이며, 구제의 방도는 가히 무궁한 것이니라. 정녕 은혜로 하지 않고 방도로 하지 않는다 하더라도, 노인에 대하여는 은혜로 구제하는 마음을 바꾸지 못하며, 유약한 사람을 구제함에는 무궁한 방법이 없지 않음이라.

濟老以恩濟弱以方恩可不易方可無窮寧爲不恩不方不可無不易無窮

제노이은 제약이방 은가불역 방가무궁 영위불은불방 불가무불역무궁

<제171사> 장건(壯健) : 과도한 욕심과 왕성한 행동

장건은 사람이 과도한 욕심과 분수에 넘치는 행동으로 죄를 지어, 하느님의 벌을 받아 외롭고 어려운 처지에 서게 되면, 비록 힘들여 우물 물을 바가지로 마시려고 할 때, 두레박 줄을 건저 올리는 정도의 은혜도 없음을 말하나니, 가히 경계하여 은혜 있는 길로 돌아갈 것이며, 경계하지 않으면 은혜 아닌 길로 돌아가느니라.

壯健者遭天敗立絶地雖欲筋力井匏無繩濟之單恩可警其復不警復非恩

장건자 조천패 입절지 수욕근력정포 무승제지단은 가경기복 불경 복비은

제4절 지(智)

<제172사> 지(智) : 지혜

지란 앎의 스승이며, 재주의 스승이고, 덕의 벗이니, 지혜가 능하면 모든 일에 통달하고, 재주가 능하면 세밀히 판단하며, 덕이 능하면 모든 사람을 감화 시키나니, 오직 밝은이의 지혜라야만 사람을 구제하는데 쓰느니라.

智者知之師也才之師也德之友也知能通達才能剖判德能感化惟哲人之智用濟人

지자 지지사야 재지사야 덕지우야 지능통달 재능부판 덕능감화유철인지지 용제인

[제사규(第四規) 지(智) : 23模 설비(設備) 24模 금벽(禁癖) 25模 요검(要劍) 26模 정식(精食) 27模 윤자(潤資) 28模 개속(改俗) 29模 입본(立本) 30模 수식(收殖) 31模 조기(造器) 32模 예제(預劑)]

<제173사> 설비(設備) : 갖추고 베품

하늘의 이치를 밝히고, 하늘의 도를 따르고 닦는다는 것은, 사람의 욕심을 억제하는 법을 미리 설명하는 것이니, 계명을 잘 정리하여 마음에 새기어 모아 둠은, 사람이 자신을 닦는 준비를 함이라, 하늘을 대신하여 바른 도리를 갖추어 베푼다는 것은, 만세를 이어 만물을 구하는 귀감이 되느니라.

明天理述天道者制人慾之預設也編戒命纂心銘者修人身之準備也代天設備爲萬世濟物之鑑

명천리 술천도자 제인욕지예설야 편계명 찬심명자 수인신지준비야 대천설비 위만세제물지감

<제174사> 금벽(禁癖) : 고약한 성질과 버릇을 금함

금벽은 사람의 고약한 성질과 나쁜 버릇을 금하는 것이니, 오만과 횡포, 잔인과 포악은 사람의 고약한 성질이며, 아첨과 참소, 속임과 거짓은 사람의 나쁜 버릇이니라. 규범을 정하여 엄중히 경계하고, 해서는 안될 범위를 빈틈없이 정하여 선을 긋는 것이, 사람의 고약한 성질과 나쁜 버릇을 고치는 좋은 약이 되고, 본이 되느니라.

禁癖者禁人之痼癖也驕橫殘虐人之痼也諛讒譎謊人之癖也定規箴劃防閒是爲藥石

금벽자 금인지고벽야 교횡잔학 인지고야 유참휼황 인지벽야 정규잠 획방한 시위약석

<제175사> 요검(要儉) : 검소함을 귀중히 여김

요검은 일을 위하여는 검소하게 행함이니, 사람의 행위가 잘못되는 것은 사치한 생활에서 생기며, 음란한 행위도 생활이 사치한 데서 생긴다. 그러므로 일할 때 검소하지 않으면, 행동이 잘못되고, 음란한 짓을 하게 되느니라. 검소한 생활은 특별히 구할 것이 없으니, 검소함은 사람이 죽을 때까지 행해야 함을 먼저 깨달아야 하느니라.

要儉者爲務儉也行乖生於奢淫亂生於奢未有務儉而爲行乖淫亂者也儉卽無求儉爲終身之先覺

요검자 위무검야 행괴생어사 음란생어사 미유무검이위행괴음란자야 검즉무구 검위종신지선각

<제176사> 정식(精食) : 검소한 음식

정식은 좋은 음식만을 구하고 찾지 않음이니, 호랑이가 고기를 먹으려다가 함정에 빠지고, 물고기가 미끼를 먹으려다가 낚시에 걸리는 것은, 좋은 음식을 탐하는 입 때문이니, 음식을 탐하는 입 때문에 목슴을 잃게 되면, 영혼이 의지할 바 없게 되느니라. 이를 미리 구제하는 것은 정식이라 할 것이니라.

精食者不求重食也虎陷肉穽魚縣餌綸者貪口也身失於口靈無所寄其濟之者精食乎

정식자 불구중식야 호함육정 어현이륜자 탐구야 신실어구 영무소기 기제지자 정식호

<제177사> 윤자(潤資) : 자본을 불림

윤자는 가지고 있는 자본을 불리는 것을 말함이니, 사람이 자본을 가지고 있으면 구차하게 원하는 것이 없어, 인자한 마음이 늘 있나니, 자본을 갖는 것은 부지런한 데서 이루어지고, 게으르면 잃게 된다. 옳게 하면 지켜지고, 어질게 하면 불어나느니라.

潤資者潤其資有也人有資有卽無苟願長慈心資有成之於勤失之於怠義卽守仁卽潤

윤자자 윤기자유야 인유자유즉 무구원 장자심 자유 성지어근 실지어태 의즉수 인즉윤

<제178사> 개속(改俗) : 속된 것을 고침

개란 버린다는 것이며, 속이란 야만스러운 것이니, 스스로 구제하면 완전하고, 남이 구제하면 산만하며, 스스로 구제하면 제때에 하고, 남이 구제하면 더디어 진다. 완전함과 제때란 나에게 있고, 산만함과 더딤은 남에게 있나니, 그러므로 남이 구제하는 것을 기다리는 것은 야만스럽고, 스스로 구제하는 것은 문명된 일이니, 야만스러움을 버리고 문명됨을 취하면, 구제의 지혜가 성취되느니라.

改去也俗野也自濟完人濟散自濟時人濟遲完與時在我散與遲在人是以待人濟者野也欲自濟者文也去野而就文濟之智成

개 거야 속 야야 자제완 인제산 자제시 인제지 완여시재아 산여지재인 시이 대인제자야야 욕자제자문야 거야이취문 제지지성

<제179사> 입본(立本) : 근본된 뜻을 세움

입본은 뜻의 근본을 세우는 것이니, 지혜의 근본은 뜻이다. 뜻을 가지고 지혜로우면 구제되고, 뜻을 잃고 지혜로우면 구제되지 못하나니, 스스로를 구제하는 지혜가 없으면, 남을 구제하는 지혜도 부족하느니라.

立本者立志本也智之本志也帶志而智卽濟失志而智卽不濟無自濟之智欠濟人之智

입본자 입지본야 지지본지야 대지이지즉제 실지이지즉부제 무자제지지 흠제인지지

<제180사> 수식(收殖) : 증식하여 거둠

수란 인간이 소망한 바를 거둔다는 것이며, 식이란 재물을 널리 활용하여 불리는 것이니, 구제를 덕으로만 하면 인간이 소망하는 바가 아니며, 따라서 목적을 달성하지 못하니, 구제는 은혜로써 하되, 재물을 활용하지 않으면 믿지 않나니, 인간을 구제함에 있어 지혜를 다하고자 하는 것은, 인간의 소망을 귀히 여기고, 재물을 활용함에 아낌없이 하며 가볍게 여겨야 하는 것이니라.

收收人望也殖殖財用也濟之以德非人望不達濟之以惠非財用不信欲遂濟人之智者貴人望而賤財用

수 수인망야 식 식재용야 제지이덕 비인망 부달 제지이혜 비재용 불신 욕수제인지지자 귀인망이천재용

<제181사> 조기(造器) : 사람됨의 그릇을 만듬

조기는 하늘이 사람됨의 그릇을 만드는 것이니, 만 사람을 한 형상으로 만들며, 만 성품을 한 품격으로 만든다. 다만 만듦에 있어서 여덟가지가 다르고, 아홉 가지(耳, 目, 口, 鼻, 便-九竅)가 특수한 것은, 구제의 바탕이 서로 같지 않아, 반드시 돌리고, 녹이고, 갈고 단련하는 데서 이루어지는 까닭이니라.

造器者天爲造人器也造萬人一像造萬性一品但造八異而九殊者濟質互相不同必陶鎔磨鍊而成

조기자 천위조인기야 조만인일상 조만성일품 단 조팔이이구수자 제질호상부동 필도용마련이성

<제182사> 예제(預濟) : 미리 구함

예제는 병이 나기 전에 약을 다려 먹는 것이니, 사람이 진흙 구덩이에 빠진 뒤에 붙잡아 건저 주며, 취하여 쓰러진 뒤에 물을 주어 먹게 함은, 이것은 잘못된 것을 본 후 구하는 것이니, 그 지혜는 미물만도 못하느니라. 땅 기운이 장차 젖으려 할 적에 개미와 도로래는 미리 그것을 알고 구멍을 봉하느니라.

預劑者病前煎藥也埴壑而後扶醉倒而後灌是見物而濟之智不如微物乎地氣將濕蟻螻封穴

예제자 병전전약야 치학이후부 취도이후관 시 견물이제지 지불여미물호 지기장습 의루봉혈

제5장 화리훈(禍理訓)

<제183사> 화(禍) : 재앙

화는 악행이 불러들이는 바이니, 이에는 6조(條)와 42목(目)이 있느니라.

禍者惡之所召有六條四十二目

화자 악지소소 유육조사십이목

[제오강령(第五綱領) 화(禍) : 一條 기(欺) 二條 탈(奪) 三條 음(淫) 四條 상(傷) 五條 음(陰) 六條 역(逆)]

제1절 기(欺)

<제184사> 기(欺) : 속임

사람의 허물과 죄는 속임으로 말미암지 않은 것이 없으니, 속임은 성품을 태우는 화로이며, 몸을 베는 도끼이니, 자기 스스로가 속임을 행하는 것을 잘못으로 깨달아야 다시 하지 않나니, 그러므로 속임을 행한다는 것은, 비록 잘못을 깨우치기를 했을지라도, 속이지 않했던 상태로 깨끗이 씻을 수는 없느니라.

人之過戾無不由欺欺者燒性之爐伐身之斧也自行欺覺卽不再故行欺雖警無滌

인지과려 무불유기 기자 소성지로 벌신지부야 자행기 각즉부재 고 행기수경무척

[제일조(第一條) 기(欺) : 1目 익심(匿心) 2目 만천(慢天) 3目 신독(信獨) 4目 멸친(蔑親) 5目 구운(驅殞) 6目 척경(踢傾) 7目 가장(假章) 8目 무종(無終) 9目 호은(怙恩) 10目 시총(侍寵)]

<제185사> 익심(匿心) : 마음속에 감춤

익이란 감추는 것이니, 마음에 마음을 감추고, 마음에 마음을 속이면, 마음은 이미 비어 있나니, 이것은 정지해 있으면, 흙이나 나무와 같으며, 움직이면 송장과 같다. 흙과 나무로서는 능히 일을 의논할 수 있지만, 송장이면 능히 사람을 따를 수 있으랴.

匿藏也藏心於心欺心於心心已空矣止卽土木行卽肉尸土木而能論事肉尸而能追人乎

익 장야 장심어심 기심어심 심이공의 지즉토목 행즉육시 토목이능론사 육시이능추인호

<제186사> 만천(慢天) : 하늘을 업신여김

만천은 하늘의 살핌이 있는 것을 알지 못하는 것이니, 착 함을 행하여 아루는 것도 또한 하늘의 힘이며, 악함을 행하되 패(敗)하는 것도 또한 하늘의 힘이고, 음흉한 일을 행하다가 중도에 그침도 또한 하늘의 힘이라. 지혜롭지 못한 사람도 착함을 행하면 하늘의 힘이 이를 이루게 하며, 지혜로운 사람이라도 악함을 행하면 하늘이 또한 이를 패하게 하고, 재주있는 사람이 음흉한 일을 행하면 하늘이 시험을 급하고 어지럽게 하여, 재주의 힘을 거두게 하느니라.

慢天者不知有天之鑑也行善而成亦天力也行惡而敗亦天力也行險而中亦天力也濛者行善天力成之知者行惡天亦敗之巧者行險天縱試而力收之

만천자 부지유천지감야 행선이성 역천력야 행악이패 역천력야 행험이중 역천력야 몽자행선 천력성지 지자행악 천역패지 교자행험 천종시이력수지

<제187사> 신독(信獨) : 홀로 믿음

신독은 인간이 지각이 없음을 말함이니, 혼자 스스로 속임을 지었을 때, 비록 아는 사람이 없다고 하지만, 영(靈)은 이미 마음에 고(告)하고, 마음은 이미 하늘에 고하고, 하늘은 신(神)에게 명령하니, 신(神)은 이미 밝게 비치어 내리시니, 해와 달이 그 위에서 밝게 비침과 같으니라.

信獨者謂無人知覺也獨自做欺雖謂無知者靈已告心心已告天天已命神神已照臨日月燭其上

신독자 위무인지각야 독자주기 수위무지자 영이고심 심이고천 천이명신 신이조림 일월촉기상

<제188사> 멸친(蔑親) : 친족을 멸함

멸친은 골육의 친족을 속임이니, 골육으로서 골육을 속이는 것은, 그 이(利)를 위하여 다투는 것인가. 그 의(義)를 위하여 다투는 것인가. 만약 도모하는 마음이 서로 맞지 않을 때는, 윗 사람이 금지하여 아랫 사람이 그치고, 아랫 사람은 웃 사람에게 간(諫)할 따름이니, 골육을 속여 사사로움을 이루는 자는 그 집안이 반드시 어지러워지느니라.

蔑親者欺骨肉之親也以骨肉欺骨肉者其爭利歟鬪義歟若謀心不合上禁止下下諫諍上而已欺骨肉而成私者其家必亂

멸친자 기골육지친야 이골육기골육자 기쟁리여 투의여 약모심불합 상금지하 하간쟁상이이 기골육이성사자 기가필란

<제189사> 구운(驅殞) : 죽음으로 몰아 넣음

구운은 사람을 어렵고 막힌 곳으로 몰아 넣는 것이니, 강한 자는 약한 자를 능멸하고, 꾀있는 자는 어리석은 자를 희롱하여, 혹 꾀 있는자가 어리석은 자에게 자기가 구하는 바를 이루지 못하거나, 말하는 바를 쫓지 않으면, 어리석은 사람을 몰래 그물과 함정에 몰아 넣어 몸에 상처를 입히나니, 하늘은 또 다시 약하고 어리석은 자들에게 이러한 일이 없도록, 강한 자나 꾀있는 자가 크게 속이는 것을 뢰성(雷聲)으로 경계하느니라.

驅殞者驅人於絶地也强者凌弱謀者弄痴或所求不至所言不從暗驅網穽羽肉狼藉天不復弱痴者聲其大欺也

구운자 구인어절지야 강자능약 모자롱치 혹 소구부지 소언부종 암구망정 우육낭자 천불부약치자 성기대기야

<제190사> 척경(踢傾) : 차서 넘어 뜨림

척경은 사람을 차서 쓰러지게 함이니, 서로 굳게 화합함은 그 꾀를 같이 행함이고, 아랫 사람을 차는 것은 잔인하게 쓰러트리는 것이다. 이런일을 하고자 하는 자는 아부(阿附)함이니, 동쪽 사람이 서쪽 사람을 차면, 동쪽 사람은 도리어 이를 의심하고, 서쪽 사람은 아픈 고통을 마음에 새긴다. 기이하다 아부하여 속임이여, 하늘은 마침내 동쪽 사람으로 하여금 서로 차서, 같이 쓰러지게 할 것이니라.

踢傾者踢傾人也和健同謀踢下傾殘所欲者阿附也爲東人而踢西人東人反疑之西人刻痛之崎哉欺也竟使東人踢相傾者

척경자 척경인야 화건동모 척하경잔 소욕자 아부야 위동인이척서인 동인반의지 서인각통지 기재 기야 경 사동인척상경자

<제191사> 가장(假章) : 글로 거짓을 꾸밈

가장은 문장을 거짓으로 꾸며 속임이니, 붓을 잡은 사람은 글로서 희롱하니, 글씨를 바꾸어 착하고 어진 사람을 모함하고, 영악한 것을 종용하여 착함과 악함을 거꾸로 하고, 길함과 흉함의 자리를 바꾸나니, 한 사람을 속이면 한 세상을 속이는 것이니, 하늘이 반드시 용납하지 않을진대 하물며 이뿐이겠는가. 속이는 데는 재앙이, 곧 바로 시작되느니라.

假章者假托文章而欺也秉筆者弄文換墨捏陷賢良慫慂凶寧善惡顚倒吉凶易地欺一人欺一世天必不容況于斯哉

가장자 가탁문장이기야 병필자 롱문환묵 날함현량 종용흉녕 선악전도 길흉역지 기일인 기일세 천필불용 황우사재

<제192사> 무종(無終) : 끝이 없음

무종은 시작만 생각하고 마침이 없이 속이는 것이니, 사람이 일을 처리함에 있어서 잘 시작하고 마침이 없는 사람도 있으며, 잘 시작하여 잘 마치는 사람도 있고, 어찌 할 수 없이 중간에 멈추는 사람도 있는데, 이는 모두 행한 뒤에 알게 되나니, 오직 이 무종은, 유혹하여 일을 시작하려고 이끌어 감에 있어, 먼 이치를 가까운 이치라 하고, 좋지 못하게 짓는 것을 좋게 짓는다고 속이나니, 그 사사로운 욕심이 극에 달하면 반드시 뒤집어지느니라.

無終者始懷無終而欺也人於處事有克始無終者有善始善終者有無奈半停者皆行後知之惟此無終始誘也遠理謂之近理歹做謂之好做極其私慾卽必反之

무종자 시회무종이기야 인어처사 유극시무종자 유선시선종자 유무내반정자 개 행후지지 유차무종 시유야 원리위지근리 대주위지호주 극기사욕즉 필반지

<제193사> 호은(怙恩) : 은혜를 믿고 의지함

호란 의지한다는 것이니, 사람이 나에게 은혜를 입히면 마땅히 그 은혜를 갚을 것을 생각해야 하나니, 나에게 입힌 은혜의 깊음을 도리어 가볍게 알고, 은인의 은혜가 멀어졌다고 이를 저버리고, 보답할 것을 기피한다면 그것이 옳겠느냐.

怙倚也人恩己宜思報恩恩己之深反輕之恩人恩衰又負之又妨之其可乎

호 의야 인은기 의사보은 은기지심 반경지 은인은쇠 우부지 우방지 기가호

<제194사> 시총(恃寵) : 사랑과 은혜를 믿음

시란 사람이 총애를 받아 힘을 입음이니, 어린사람이 총애를 받으면 나무 잎이 푸르게 빼어남과 같으니, 감히 방자한 생각을 품으랴. 오로지 속임과 해침을 일삼아 속마음에 좀벌레가 생기면, 받은 총애가 식어져서 스스로 물러가게 되느니라.

恃賴也蒙人存寵殘葉靑秀敢懷恣肆專用瞞害蠹於中心存寵者冷自去之

시 뢰야 몽인존총 잔엽청수 감회자사 전용만해 두어중심 존총자냉 자거지

제2절 탈(奪)

<제195사> 탈(奪) : 빼앗음

물욕이 영(靈)을 가리우면 아홉구멍이 막히나니, 몸에 있는 아홉 구멍이 다 막혀버리면 금수(禽獸)와 같아서, 다만 먹을 것을 빼앗는 욕심만 있을 따름이며, 염치나 두렵고 겁나는 것이 없느니라.

物慾蔽靈竅塞九竅盡塞與禽獸相似只有食奪之慾而已未有廉恥及畏㥘

물욕폐령규색 구규진색 여금수상사 지유식탈지욕이이 미유염치급외겁

[제이조(第二條) 탈(奪) : 11目 멸산(滅産) 12目 역사(易祀) 13目 노금(擄金) 14目 모권(謨權) 15目 투권(偸卷) 16目 취인(取人)]

<제196사> 멸산(滅産) : 산업을 망하게 함

멸산은 사람의 산업을 멸망하게 하는 것이니, 남의 산업을 멸망시켜 자기의 소유로 만들면, 능히 편안할 것이며, 능히 길게 오래 갈 것이겠는가? 이렇게 하면, 하늘이 그 넋을 빼앗아 머리를 원망하는 벌을 주시느니라.

滅産者滅人之産業也滅人産業爲己所有能安亨乎能長久乎天奪其魄與之懟頭

멸산자 멸인지산업야 멸인산업 위기소유 능안형호 능장구호 천탈기백 여지대두

<제197사> 역사(易祀) : 제사를 바꿈

역사는 가문의 제사를 바꿔지냄이니, 남의 재물을 꾀하여 빼앗으며, 가문의 종손을 바꾸고, 몰래 그 제사를 바꿔 지내면, 인간의 윤리가 전락되나니 사람의 도가 저절로 어둡고 어두워지느니라.

易祀者換人家祀也謀奪人財換人宗子陰易其祀倫理轉矣自有冥冥

역사자 환인가사야 모탈인재 환인종자 음역기사 윤리전의 자유명명

<제198사> 노금(擄金) : 돈을 빼앗음

노금은 남의 돈을 빼앗음이라, 농사는 그 해에 돈이 있고, 글에는 그 달 그믐에 돈이 있으며, 장사는 그날 저녁에 돈이 있고, 공업은 그날 아침에 돈이 있으며, 노동은 때때로 돈이 있으니, 이중에 어떤일로 노력한 뒤에 돈을 취하랴. 남의 돈을 빼앗는 힘은 농사보다 무겁고, 글보다 수고로우며, 장사보다 세고, 공업보다 날래며, 노동보다 괴로웁다. 무겁고 수고로우며, 세고 날래며, 괴로움이 있을지라도, 또한 돈을 다 얻지 못하거늘, 제몸의 노력없이 어찌 남의 돈을 무단히 빼앗을 수 있으리오.

擄金者劫人之金也農有歲金學有晦金商有暮金工有朝金役有時金何事擄而後取金擄之力重於農勞於學强於商猛於工苦於役重勞强猛苦且不得金無身而有

노금자 겁인지금야 농유세금 학유회금 상유모금 공유조금 역유시금 하사노이후취금 노지력 중어농 로어학 강어상 맹어공 고어역 중로강맹고 차 부득금 무신이유

<제199사> 모권(謨權) : 권세를 꾀함

모권은 남의 권세를 꾀하여 빼앗음이라, 남의 응당 맡은 권세를 구차이 꾀하여 빼앗으려 하면, 이는 돌위에 심은 싹이 그 뿌리가 잘 뻗지 못하는 것과 같다. 비록 이를 이루었을 지라도 이는 마치 좁은 산골짜기에서 사람이 배를 멍에하여 타는 것 같고, 작은 섬에서 사람이 말을 모는 것과 같으니라.

謀權者謀奪人之權也人之應權苟欲謀奪石上種苗不可托根雖成峽人駕舟島人御馬

모권자 모탈인지권야 인지응권 구욕모탈 석상종묘 불가탁근 수성 협인가주 도인어마

<제200사> 투권(偸卷) : 남의 글을 훔침

투권은 남의 책을 몰래 모방하여 씀이라. 욕심으로 실상을 도적질하여 그 바탕을 거짓으로 꾸미고 단장하여 자기가 만든 것 같이 하면, 이는 소를 그린 그림에 용의 무늬를 놓은 것이며, 개가 호랑이 가죽을 뒤집어 쓴 격이니, 백걸음 안에 엎어지고 개는 뒤집어 지느니라.

偸卷者倣人之卷也欲偸實有粧之假質牛畵龍文犬冒虎皮百步之內牛顚犬仰

투권자 방인지권야 욕투실 유장지가질 우화용문 견모호피 백보지내 우전견앙

<제201사> 취인(取人) : 남의 이름을 도둑질함

취인은 남의 이름을 도둑질 함이라, 남의 공(功)을 자기의 공으로 삼으며, 남의 은혜를 자기의 은혜로 삼는 것은 본 받을 것도 못되며, 또 아름다운 것도 못되나니, 이는 이로움과 명예를 도둑질 함이니, 그 공이 헛되고, 이로움도 없어지며, 은혜가 헛되고, 명예도 없어지고 마느니라.

取人者窃人之名也人功爲己功人惠爲己惠者非師之又非娟之乃偸利窃譽也虛功沒利虛惠無譽

취인자 절인지명야 인공위기공 인혜위기혜자 비사지 우비연지 내투리절예야 허공몰리 허혜무예

제3절 음(淫)

<제202사> 음(淫) : 살을 섞음

음이란 몸을 패하는 비롯이며, 인간의 윤리를 혼탁하게 하는 근원이고, 집안을 어지럽히는 근본이니라. 돼지는 성품이 음탕하고, 개는 색이 음탕하며, 양은 기운이 음탕하다. 그러므로 음탕한 사람을 삼축(三畜)이라 하느니라.

淫敗身之始混倫之源亂家之本也猪也性淫狗也色淫羊也氣淫故淫人謂之三畜

음 패신지시 혼륜지원 난가지본야 저야성음 구야색음 양야기음 고 음인위지삼축

[제삼조(第三條) 음(淫) : 17目 황사(荒邪) 18目 장주(狀主) 19目 장자(藏子) 20目 유태(流胎) 21目 강륵(强勒) 22目 절종(絶種)]

<제203사> 황사(荒邪)

황이란 음탕함을 즐겨하여 몸을 잃는 것이며, 사란 음탕함을 보고 목숨을 잃는 것이라. 음탕함을 즐겨하여 몸을 잃으면, 인간의 윤리도덕이 엎어지고, 음탕함을 보고 목숨을 잃으면, 환란이 뒤따라 오느니라.

荒樂淫而忘身也邪見淫而忘命也樂淫而忘身道理顚覆見淫而忘命患難接踵

황 요음이망신야 사 견음이망명야 요음이망신 도리전복 견음이망명 환난접종

<제204사> 장주(狀主) : 주인을 해침

장주는 그 아내가 음탕하여 그 남편을 해침이라. 음탕함에는 지혜로움이나 어리석음이 없으니, 지혜로 아내가 남편을 해침은 그 꾀를 바탕으로하고, 어리석음으로 아내가 남편을 해침은 해나 달같이 그 완고함을 바탕으로 한다. 바람이 불면 풀이 움직이듯이 음녀는 그 소리와 형색으로 스스로 음녀(淫女)임을 나타내느니라.

狀主者淫其婦而害其夫也淫無智愚智狀也鬼神質其謀愚狀也日月質其頑風吹草動聲色自顯

장주자 음기부이해기부야 음무지우 지장야 귀신질기모 우장야 일월질기완 풍취초동 성색자현

<제205사> 장자(藏子) : 자식을 감춤

장자는 음탕한 잉태를 숨김이라, 음탕하게 낳아 밤에 감춘다 하더라도 그 이름을 비록 피하려 하나 피하기 어려우며, 그 사랑을 비록 끊으려 해도 끊지 못하고, 오히려 남의 구원을 바라게 되니, 어찌 다행함을 기대하리오, 음탕이란 반드시 그 씨가 있느니라.

藏子者匿淫胎也淫産藏夜名雖避難避愛雖絶不絶猶望他救豈期幸也淫必有種

장자자 닉음태야 음산장야 명수피난피 애수절부절 유망타구 기기행야 음필유종

<제206사> 유태(流胎) : 잉태를 지움

유태는 음란한 잉태를 약으로써 지워버림이니, 하늘이 악한 종자를 떨어뜨리더라도 땅은 반드시 이를 받아 낳고, 비와 이슬은 이를 자라게 하여, 썩는 냄새의 물이 향기로운 풀 곁에 있는 것과 같으니, 하늘의 이치를 어기고 잉태하였을 지라도, 이 이치는 돌아갈 데가 있나니, 잉태를 지워서는 안되느니라.

流胎者藥於淫孕也天落惡種地必受生雨露長之蕕以薰傍若違天理理有所歸

유태자 약어음잉야 천락악종 지필수생 우로장지 유이훈방 약위천리 이유소귀

<제207사> 강륵(强勒) : 굴레를 강제로 씌움

강륵이란 남의 아내와 첩을 간음하고자 하여 강제로 함이라. 순순히 어울리게 하는 것은 음란의 간사함이며, 강하게 억지로 함은 음탕의 도둑이라. 순순히 어울림도 하늘이 용서치 않을텐데, 강하게 억지로 하는 것을 용서하랴. 이는 날아 드는 불나비가 등불을 치면 불꽃에 제몸이 타버리는 것과 같으니라.

强勒者欲淫人之妻妾强之勒之也和濃淫之奸也强勒淫之賊也和濃天且不赦强勒赦乎飛蛾撲燈有焰燒身

강륵자 욕음인지처첩 강지륵지야 화농음지간야 강륵음지적야 화농천차불사 강륵사호 비아박등 유염소신

<제208사> 절종(絶種) : 후손을 끊음

절종이란 남의 집 과부를 간음하여 그 집안 대를 이어갈 후손을 끊는 것을 말한다. 어린이가 우물가로 가까이 가면 반드시 멀리 옮겨 주고, 죽순이 싹트면 사람들은 반드시 밟지 않는 법인데, 이미 그 어미와 통정하며 즐기니 어찌 그 뱃속의 아이에게 차마 못할 짓을 하려는가. 적막하고 어두운 방이라도 하늘이 다 지켜보고 있다.

絶種者淫人寡女而絶其嗣也稚子近井人必遠徙筍芽始生人必不踏旣歡其母寧忍其子寂寞暗室天眼如輸

절종자 음인과녀이절기사야 치자근정 인필원사 순아시생 인필부답 기환기모 녕인기자 적막암실 천안여수

제4절 상(傷)

<제209사> 상(傷) : 다치게 함

상이라 함은 사람을 상하게 함이니, 하늘은 악한 사람이 남을 상하게 하는 것을 노엽게 보시고 우뢰로 경계하며, 벼락으로 위협하나니, 악인은 머리를 선으로 돌리지 못하고, 탐욕의 지경에서 벗어나지 못하여, 어질지 못한 수단으로 사람을 상하게 하면, 그 표면에 나타난 상해(傷害)와 나타나지 않은 상해에 대한 벌(罰)에는 가볍고 무거움이 있느니라.

傷傷人也天怒惡人傷人雷霆警之霹靂威之惡之不回頭於利嫌界行不仁手段其陽傷陰傷罰有輕重

상 상인야 천노악인상인 뇌정경지 벽력위지 악지불회두어리혐계 행불인수단 기양상음상 벌유경중

[제사조(第四條) 상(傷) : 23目 흉기(凶器) 24目 짐독(鴆毒) 25目 간계(奸計) 26目 최잔(摧殘) 27目 필도(必圖) 28目 위사(委唆) 29目 흉모(兇謨)]

<제210사> 흉기(凶器)

흉기는 쇠붙이로 만든 기구이니, 쇠붙이로서 감히 사람을 상하게 할 것이랴. 사람을 상해하는 자도 사람이며, 상해를 입은 자도 또한 사람이라. 사람의 신체는 부모에게서 받았으며, 부모가 길러 준 것이니, 사람을 상해(傷害)하는 자는 그 홀로 그 부모가 없으랴.

凶器者金鐵之屬也以金鐵敢傷人乎傷人者人也被傷者亦人也人之身體受於父母育於父母傷人者獨無父母乎

흉기자 금철지속야 이금철 감상인호 상인자인야 피상자역인야 인지신체 수어부모 육어부모 상인자 독무부모호

<제211사> 짐독(鴆毒) : 새에서 나온 독약

짐독은 독있는 새에서 나온 독한 약이니, 짐독은 흉한 기구보다 더 독하니, 쇠붙이로 상해를 입은 사람은 혹 목숨을 보전할 수 있지만, 짐새의 약물을 맞은 사람은 모두다 목숨이 남지 않나니, 부모에게 효도하는 사람은 그 몸이 온전하게 됨을 기뻐할지니, 효자는 짐새의 독을 받아 일찍 죽는 일이 없느니라.

鴆毒者鴆藥也鴆毒毒於器金鐵加人或有可保鴆水灌人合無餘命孝於父母者喜其全歸歟孝子無受鴆之夭

짐독자 짐약야 짐독독어기 금철가인 혹유가보 짐수관인 합무여명 효어부모자 희기전귀여 효자무수짐지요

<제212사> 간계(奸計) : 계획의 간사함

간계는 간사한 계교로 사람을 상하게 함이니, 간사하다는 것은 요사스러운 기능을 말함이니, 모든 일에 간사스러우면 혼란이 있지 않음이 없으며, 만물에 대하여 간사스러우면 패하지 않음이 없다. 하물며 간사함으로써 사람을 상하게 할 것인가. 그 계교가 눈위에 붉고, 푸른 물을 들인 것과 같아 어찌 사라지지 않으랴.

奸計者奸計傷人也奸妖邪之技能也奸於事未有不患者奸於物未有不敗者況以奸傷其計能丹靑於雪而不消乎

간계자 간계상인야 간 요사지기능야 간어사 미유불환자 간어물 미유불패자 황이간상 기계능단청어설이불소호

<제213사> 최잔(摧殘) : 썩은 가지를 꺽음

최잔은 썩은 가지를 꺽는 것이니, 비록 의심과 원한이 있다 하더라도 차마 썩은가지를 꺽듯 잔인하게 못하는 것은 어짐의 경계이다. 어짐의 경계를 밟으면 의심과 원한이 저절로 풀어지고, 행복과 이로움이 저절로 이른다. 만약 썩은 나무가지를 꺽는 것과 같이 쉽게 뒤집어, 의심과 원한에 대하여 잔인하게 하더라도 1년이 못가서 봄 뿌리는 다시 돋아나듯, 의심과 원한은 또 생기느니라.

摧殘者拉朽枝也雖有嫌怨不忍於殘者仁界也蹈仁界卽嫌怨自解福利自至若以拉朽之易飜然下抉之未年春根復至

최잔자 납후지야 수유혐원 불인어잔자 인계야 도인계즉 혐원자해 복리자지 약 이납후지이 번연하결지 미년춘근부지

<제214사> 필도(必圖) : 뜻을 새겨둠

필도는 도모하는 뜻을 새겨 둠이니, 정성에는 반드시 수칙이 있고, 믿음에는 반드시 실천이 있으며, 사랑에는 반드시 용서가 있고, 구제에는 반드시 지혜가 있으니, 이는 사람의 천성이니라. 이에 반하여 미미한 의심에도 반드시 사람을 상하게 하려는 마음을 새겨두고, 꾀와 음흉함을 찾아, 상해하지도 못하고 잊지도 못하니, 이런때 천성이 멸하게 마련이다. 문을 열고 이를 보매 먹구름이 하늘에 가득함과 같으니라.

必圖者刻意圖之也於誠有必守於信有必踐於愛有必恕於濟有必智此人之天性也反此於微嫌有必圖傷人之心覓謀尋險不傷不忘天性滅矣開戶視之黑雲滿天

필도자 각의도지야 어성유필수 어신유필천 어애유필서 어제유필지 차인지천성야 반차 어미혐 유필도상인지심 멱모심험 불상불망 천성멸의 개호시지 흑운만천

<제215사> 위사(委唆) : 남에게 청탁함

위사는 남에게 청탁하는 것을 말함이니, 일이 잘 돌아가지 않음에 남의 도움을 청하는 것은 정성이며, 믿고 있는 물에서 수레를 끌기가 어려울 때, 남이 붙잡아 줄 것을 구하는 것은 의로움이라. 사사로운 원한을 갚고자 하여 남에게 부탁하는 것은 심히 어질지 못함이며, 남의 원한을 풀기 위하여 떳떳하지 못한 청탁을 받는 것은 지혜로움이 아니다. 부탁한 사람은 위태로웁고, 부탁을 받는 사람은 망하느니라.

委唆者托囑於人也事輪不轉請人助力誠也信河難挽求人扶翼義也欲報私怨托於人不仁之甚欲爲人解怨受非常之囑不智也指者危領者亡

위사자 탁촉어인야 사륜부전 청인조력 성야 신하난만 구인부익 의야 욕보사원 탁어인 불인지심 욕위인해원 수비상지촉 부지야 지자위 령자망

<제216사> 흉모(凶謨) : 흉한 모습

흉모는 야만적인 행동이니, 사람이 야만적 행동을 행하면 착한 사람을 성내게 하며, 의로운 사람을 떠들게 한다. 그리하여 아무 까닭 없이 만물의 이치를 악하게 만들고, 아무 까닭 없이 천도를 완악하게 멸하니, 재앙은 몰아치지 않아도 긴 밤에 비가 질펀함과 같으니라.

兇謀者蠻行也人有蠻行卽怒善人咬義人無何而惡戮物理無何而頑滅天道禍不驟乃長夜雨漫

흉모자 만행야 인유만행즉 노선인 교의인 무하이오륙물리 무하이완멸천도 화불취 내장야우만

제5절 음(陰)

<제217사> 음(陰) : 몰래 꾀함

음이라 함은 몰래 꾀함이라, 의리가 다함에 음한 꾀로 돌아가고, 술책이 다함에 음한 꾀가 나타나며, 욕심이 지나치매 음한 꾀를 세운다. 음한 꾀로 이루어지는 것은 오직 재앙뿐이니라.

陰陰謀也義窮歸陰謀術盡生陰謀欲極立陰謀陰謀而成者禍也

음 음모야 의궁귀음모 술진생음모 욕극립음모 음모이성자 화야

[제오조(第五條) 음(陰) : 30目 흑전(黑箭) 31目 귀염(鬼焰) 32目 투현(妬賢) 33目 질능(嫉能) 34目 간륜(間倫) 35目 투질(投質) 36目 송절(送絶) 37目 비산(誹訕)]

<제218사> 흑전(黑箭) : 어두운 곳에서 쏘는 화살

흑전은 어두운 곳에서 사람을 활로 쏘는 것이니, 지혜로 활을 쏘는 것은 혹 남과 같이 하며, 꾀로 활을 쏘는 것은 반드시 자기 혼자 한다. 차라리 지혜로 할지언정 꾀로 해서는 안되나니, 사냥을 하는 데 있어 잠자는 짐승을 죽이지 않는 것은 어짐이다. 사람이 어질지 못하면 사람의 도리가 깍이고, 사람의 도리(道理)가 깍이면, 그 재앙만이 높아 지느니라.

黑箭者暗地射人也智箭或兼人謀箭必由己寧可智不可謀獵不殺宿仁也人而不仁貶人道貶人道者其禍仰噴

흑전자 암지사인야 지전혹겸인 모전필유기 녕가지 불가모 렵불살숙 인야 인이불인 폄인도 폄인도자 기화앙분

<제219사> 귀염(鬼焰) : 귀신의 연기

귀염은 술에 취하여 남의 집에 불을 지르는 것이니, 불이 일어나는 것은 만물의 당연한 이치이며, 취하여 혼미해지는 것도 사람의 당연한 이치이나, 이러한 만물의 이치를 따라, 자연히 사람을 해치게 되니, 큰 불이 도리어 술을 깨게 하느니라.

鬼焰者放火於醉人之家也火之發物之自然之理也醉之昏人之自然之理也縱自然之物害自然之人大火反及於醒

귀염자 방화어취인지가야 화지발 물지자연지리야 취지혼 인지자연지리야 종자연지물 해자연지인 대화반급어성

<제220사> 투현(妬賢) : 어진이를 질투하는 것

투현은 소인이 어진 사람을 미워하는 것이 여자가 여자를 투기하는 것과 같음이니, 자기의 단점을 가지고 남의 장점을 투기하나, 단점이 능히 장점에 겨울 수 있으랴. 날개 돋친 벌레가 거미줄을 해치는 것은 거미의 재앙이니라.

妬賢者小人惡賢人如女妬女也將己短妬人長安能距長否翼殘蛛網者蛛之禍也

투현자 소인오현인 여녀투녀야 장기단투인장 안능거장부 익잔주망자 주지화야

<제221사> 질능(嫉能) : 능력있는 것을 질투함

질능이라 함은 덕이 없으면서 덕이 있는 것을 방해하며, 재주가 없으면서 재주 있는 것을 헐뜯는 것이니, 이미 그만 같지 않으면 사양할 것이며, 이미 사양하지 않았으면 뒤에 할 것이다. 사양하는 것을 알지 못하며, 뒤에 하는 것도 알지 못하고, 홀로 먼저 덕과 재주 있는 사람을 음해하고자 하는 자는 인간 족속의 큰 도둑이니, 도둑은 능히 그물을 벗어날 수는 있어도, 오래가지는 못하느니라.

嫉能者無德妨有德無才毁有才也旣不如可讓旣不讓可後不知讓不知後獨欲先陰害德才者人族之大盜也盜能脫羅無餘世

질능자 무덕방유덕 무재훼유재야 기불여가양 기불양가후 부지양 부지후 독욕선음해덕재자 인족지대도야 도능탈라 무여세

<제222사> 간륜(間倫) : 인륜을 이간질 함

간륜은 인륜을 이간질하는 것이니, 겨울이 따뜻한 것을 보고 기뻐하는 사람은 어리석고, 봄 추위를 두려워하는 사람도 또한 어리석다. 자기 몸에 욕심을 붙여 인륜을 끊고자 꾀한다고 겨울이 길게 따뜻할 것이며, 봄이 길게 춥겠느냐. 이간을 듣는 사람은 겨울이 따뜻함과 같으며, 이간(離間)을 받는 사람은 봄의 추위와 같아서, 겨울의 따뜻함이 다시 추워지며, 봄의 추위가 다시 따뜻해지듯, 재앙이 곧 돌아 이른다. 이는 하늘의 이치니라.

間倫者離間人倫也見冬煖而喜者愚見春寒而畏者亦愚爲己贅慾謀絶人倫卽冬長煖乎春長寒乎聽間者冬煖也受間者春寒也冬煖更寒春寒更煖禍旋至者此天理也

간륜자 이간인륜야 견동난이희자우 견춘한이외자역우 위기췌욕 모절인륜즉 동장난호 춘장한호 청간자동난야 수간자춘한야 동난갱한 춘한갱난 화선지자 차천리야

<제223사> 투질(投質) : 근본 바탕을 깍아 내림

투질은 사람의 근본 바탕을 깍아내려 던져버리게 함이라. 남의 험을 떠들어 욕하고, 남의 진실을 그릇된 것으로 만들어서 근본 바탕과 재산을 버리게 하여, 살 길을 막는 사람은, 하늘이 그 은밀한 마음을 깨뜨릴 것이니, 꿩의 소리를 듣고, 그 자취를 아는 것과 같으니라.

投質者投下可質也爲呵嫌嚨謀人實過投之質物堡其活路者天破其隱鳴得雉跡

투질자 투하가질야 위가혐롱 모인실과 투지질물 보기활로자 천파기은 명득치적

<제224사> 송절(送絶)

송절은 겉으로는 은혜 입은 듯 하고, 속으로는 원수로 여김이니, 은인를 원수로 삼지 못하며, 원수를 은인으로 삼지 못하는 것은 사람의 이치이다, 탐내는 것이 상대에게 있지 않으면, 은혜 입은 듯 하다가 해치고자 하는 모함이 깊어져, 그 하고자 하는 바가 반드시 남의 집을 어지럽게 한다. 이는 마치 피의 흔적이 마르기도 전에 이웃집 닭들이 번갈아 우는 것과 같으니라.

送絶者陽惠陰仇也惠不仇仇不惠人理也非有所欲咋爲惠而謀害深其所欲爲必亂人家血痕未乾隣鷄迭唱

송절자 양혜음구야 혜불구 구불혜 인리야 비유소욕 사위혜이모해심 기소욕위 필란인가 혈흔미건 인계질창

<제225사> 비산(誹訕)

비산은 소인이 입으로만 잘 하는 것을 말함이니, 마음을 나쁘게 다 쓰면, 악질보다 더 독하여 남의 부드러운 호흡을 곤란하게 하고, 사람을 베는 칼은 보이지 않는다 하더라도, 그 칼의 자루는 날카롭고, 칼집은 간악하니라.

誹訕者小人之善口也全心卽毒于惡疾困人軟呼吸割人不見刀其刀利柄奸鞘

비산자 소인지선구야 전심즉독우악질 곤인연호흡 할인불견도 기도이병간초

제6절 역(逆)

<제226사> 역(逆) : 순리를 거역함

역이란 순리를 행하지 못한 것의 극단을 말함이니, 사람의 백 가지 행함이 순리를 따르면 성공하고, 순리를 행하지 못하므로써 성공하지 못한다. 순리를 행치 않으면서 큰 복과 큰 이득을 구하는 자는, 마치 토끼가 한 굴속에서만 사는 것과 같으니라.

逆不順之極也人之百行成于順失于逆逆而求大福大利者兎止一窟

역 불순지극야 인지백행 성우순 실우역 역이구대복대리자 토지일굴

[제육조(第六條) 역(逆) : 38目 설신(褻神) 39目 독례(瀆禮) 40目 패리(敗理) 41目 범상(犯上) 42目 역구(逆詬)]

<제227사> 설신(褻神) : 하느님께 버릇없이 함

설신은 불경스러운 말로서 하느님께 버릇없이 함이라. 하늘의 도를 아는 사람은 하늘을 능멸하지 않으며, 하늘의 이치를 아는 사람은 하늘을 원망하지 않는다. 그러므로 하늘에 버릇없이 하는 사람은, 도리도 모르고, 이치도 모르는 자니라.

褻神者以不敬言語褻天神也知天道者不凌天知天理者不怨天是以褻天者無道無理

설신자 이불경언어 설천신야 지천도자불릉천 지천리자불원천 시이 설천자무도무리

<제228사> 독례(瀆禮) : 예법을 더럽힘

독례는 예의 행함을 박멸함이니, 사람의 예는 몸의 손과 다리와 같으며, 집의 문과 같다. 손과 다리를 움직이지 않고 몸을 옮긴다는 사람은 아직 없으며, 집의 문을 경유하지 않고 방으로 들어가는 사람은 아직 있지를 않나니, 예의 행함을 박멸하고, 그 지역에서 나쁜 풍속을 이루는 사람은, 그 비슷한 부류의 거스림의 우두머리라 부르느니라.

瀆禮者撲滅禮行也禮於人如體之手脚室之門戶不動手脚而運體者未有也不由門戶而達室者未有也撲滅禮行區成惡俗者其比類之首悖乎

독례자 박멸예행야 예어인 여 체지수각 실지문호 부동수각이운체자미유야 불유문호이달실자미유야 박멸예행 구성악속자 기비류지수패호

<제229사> 패리(敗理) : 이치를 패함

패리는 하늘의 이치를 무너뜨려 어지럽게 함이라. 착함을 버리고 악함을 지으며, 바름을 버리고 사특함을 행하는 것은, 하늘의 이치를 거스리는 것이다. 악함을 지으면서 도리어 착함을 치고, 사특하면서 도리어 바름을 꺽는 것은, 하늘의 이치를 무너뜨리는 것이니라.

敗理者壞亂天理也捨善而做惡棄正而行邪違天理也做惡而反伐善行邪而反貶正敗天理也

패리자 괴란천리야 사선이주악 기정이행사 위천리야 주악이반벌선 행사이반폄정 패천리야

<제230사> 범상(犯上) : 위를 범함

범상은 웃 사람을 범하여 허물을 씌우는 것이니, 아들이 효도하지 않으며, 신하가 직분을 다하지 않고, 아우가 도리어 훈계하며, 형제가 화목하지 않고, 부부가 불화하여 거칠고 어지러운 것은, 모두 웃 사람에게 허물을 씌우는 것이다. 백가지 재앙이 이에서 근원이 되느니라.

犯上者犯上科過戾也子而不孝臣而不職弟子而反訓兄弟而不睦夫婦而荒亂不和皆上科過戾百禍根於玆

범상자 범상과과려야 자이불효 신이부직 제자이반훈 형제이불목 부부이황란불화 개상과과려 백화근어자

<제231사> 역구(逆詬) : 꾸짖음의 거역

역구는 순리를 거역하는 이치로, 덕 있는 관원과 존장을 성토하고 질책하여, 인간윤리를 손상하고, 차례를 바꾸는 것이니, 이는 제 부모를 바로 가지지 못한 날날이 벌레와 같은 역적이니라.

逆詬者以逆理叱官德老長傷倫革次爲子弟螟蛉之賊

역구자 이역리 질관덕노장 상륜혁차 위자제명령지적

제6장 복리훈(福理訓)

<제232사> 복(福)

복이란 착함으로 받게 되는 경사(慶事)이니, 이에는 6문(門)과 45호(戶)가 있느니라.

福者善之餘慶有六門四十五戶

복자 선지여경 유육문사십오호

[제육강령(弟六綱領) 복(福) : 一門 인(仁) 二門 선(善) 三門 순(順) 四門 화(和) 五門 관(寬) 六門 엄(嚴)]

제1절 인(仁)

<제233사> 인(仁) : 어짐

인은 사랑의 저울추와 같으니, 사랑은 무엇이나 사랑하지 않는 것이 없으므로, 이에는 혹 치우치게 사랑함과 사사롭게 사랑함이 있으니, 어짐이 아니면 능히 그 중심을 잡지 못하느니라. 어짐이란 봄 기운의 따스한 날씨와 같아서 만물마다 피어나고 살아나니라.

仁者愛之鎚也愛無不愛故或有偏愛私愛非仁莫能執中仁如春氣溫和物物發生

인자 애지추야 애무불애 고 혹유편애사애 비인 막능집중 인여춘기온화 물물발생

[제일문(第一門) 인(仁) : 1戶 애인(愛人) 2戶 호물(護物) 3戶 체측(替惻) 4戶 희구(喜救) 5戶 불교(不驕) 6戶 자겸(自謙) 7戶 양열(讓劣)]

<제234사> 애인(愛人) : 사람을 사랑함

밝은이가 사람을 사랑하는 것은, 착한 사람도 사랑하고, 또한 악한 사람도 사랑하여, 악함을 버리고 착함에 나아가도록 하나니, 사람이 성내는 것을 화평하게 하여, 남과 원수를 맺게 하지 않으며, 사람의 의심을 풀어 주어 사람을 타락하게 하지 않고, 사람의 어리석음을 인도하여 자기 스스로 깨우치게 하느니라.

哲人之愛人愛善人亦愛惡人勸去惡就善平人慍勿結嫌於人決人惑勿轉致於人導人迷自得於己

철인지애인 애선인 역애악인 권거악취선 평인온 물결혐어인 결인혹 물전치어인 도인미 자득어기

<제235사> 호물(護物) : 만물을 보호함

호물은 인간이 만물을 사랑하고 보호함이니, 무릇 하늘과 땅 사이에 사람은 진실로 사람대로 두고, 만물은 진실로 만물대로 그대로 두면, 반드시 사람의 구분도 없고 만물의 구분도 없나니, 밝은이가 만물을 포용함은 홀로 가지는 마음이라. 남의 가짐을 내가 가진 듯 하며, 남의 잃음을 내가 잃은 듯 하느니라.

護物者愛物而護也凡於天地間人固自人物固自物必無人無物哲人包萬物獨有之心人之所有若我所有人之有失若我有失

호물자 애물이호야 범 어천지간 인고자인 물고자물 필무인무물 철인 포만물 독유지심 인지소유 약아소유 인지유실 약아유실

<제236사> 체측(替惻) : 슬픔을 대신함

체측은 세상 사람들이 남의 딱한 근심을 당하고 있는 것을 보고도 딱하게 여기지 않지만, 오직 밝은이 만은 이를 딱하게 여기며, 세상 사람들이 남의 불쌍한 곤경을 당하고 있음을 보고도 불쌍하게 여기지 않지만, 오직 밝은이 만은 이를 불쌍히 생각하나니, 딱하게 여기는 데에는 성실함이 있으며, 불쌍하게 여기는 데에는 진실함에 다다름이라.

替惻者人於當憫人之憂不憫惟哲人憫之人於當憐人之困不憐惟哲人憐之憫之有實憐之致眞

체측자 인어당민인지우 불민 유철인민지 인어당련인지곤 불련 유철인련지 민지유실 련지치진

<제237사> 희구(喜救) : 구원하는 것을 기뻐함

희구는 남의 급한 어려움을 보고 구하기를 좋아함이라. 남의 급한 어려움을 구원하는 데에는, 혹 공(功)을 위하여 구원하는 수가 있으며, 마지 못해 하는 수가 있다. 오직 밝은이라야 공(功)을 위하여 구원하는 일도 없으며, 마지 못해 구원하는 일도 없다. 남의 급한 것을 들으매, 문득 구원하기를 기뻐하며, 물질이 곤궁한 것을 보매, 문득 베풀기를 기뻐하는 것이니, 그 힘이 쇠잔하면 생각하고, 그 길이 멀면 바라보느니라.

喜救者好救人之急難也救人之急難或有功救焉或緣難辭焉惟哲人無功救無難辭聞人之急輒喜救之見物之困輒喜施之力殘卽思程遠卽望

희구자 호구인지급난야 구인지급난 혹유공구언 혹연난사언 유철인 무공구 무난사 문인지급 첩희구지 견물지곤 첩희시지 력잔즉사 정원즉망

<제238사> 불교(不驕) : 교만하지 않음

불교는 덕이 있다고 어리석은 사람에게 교만하지 않으며, 부자라고 가난한 사람에게 교만하지 않고, 지위가 높다고 낮은 사람에게 교만하지 않나니, 어진 사람은 스스로 미혹될까 염려하여, 얼굴 빛을 가까이하고 온화하게 하며, 말은 바르게 하고 온순하게 하느니라.

仁者德不驕愚富不驕貧尊不驕卑慮人自迷色近而和言正而溫

인자 덕불교우 부불교빈 존불교비 려인자미 색근이화 언정이온

<제239사> 자겸(自謙) : 겸손을 스스로 함

자겸은 비록 재주와 덕망이 있을지라도 스스로 장점을 말하지 않음이라. 뭇 사람은 적은 재주와 얄팍한 덕만 있어도 스스로 얼굴에 나타내며, 입으로 들어내어, 오직 자신이 들어나지 못할까 염려하나니, 건전한 사람의 재주는 물에 잠겨 있어도 허우적거리지 않으며, 건전한 사람의 덕은 아무리 뜨거워도 불꽃이 일어나지 않는 것과 같으니라.

自謙者雖有才德不自長也衆人有微才薄德自色焉唆揚焉惟恐單晷不徹宇內健者之才潛而不泳健者之德熱而不炎

자겸자 수유재덕 부자장야 중인유미재박덕 자색언 사양언 유공단귀불철우내 건자지재 잠이불영 건자지덕 열이불염

<제240사> 양열(讓劣) : 나보다 못한자에게 양보함

양열은 보다 나은 사람이 보다 못한 사람에게 사양함이니, 명예를 구함은 추접하게 도리어 명예를 훼손시키며, 명성을 낚음은 시끄러워서 도리어 명성을 손상시킨다. 그러므로 밝은이는 가히 공(功)이 있어도 공 없는 사람에게 사양하고, 가히 상(賞)을 받을만 하여도 상을 받지 않은 사람에게 사양하느니라.

讓劣者優讓於劣也求譽陋而反損譽釣名譁而反傷名是以哲人有可功讓於無功有可賞讓於不賞

양열자 우양어열야 구예 누이반손예 조명 화이반상명 시이 철인 유가공 양어무공 유가상 양어불상

제2절 선(善)

<제241사> 선(善) : 착함

선이란 사랑이 흐르는 물 줄기와 같으며, 인자함이 어린아이와 같은 것이니, 사랑을 심음으로 해서 그 일어나는 마음은 반드시 착하며, 어짐을 베품으로 해서 그 행하는 일은 반드시 착하니라.

善愛之派流也仁之童稚也種於愛故發心必善學於仁故行事必善

선 애지파류야 인지동치야 종어애고 발심필선 학어인고 행사필선

[제이문(第二門) 선(善) : 8戶 강개(慷慨) 9戶 불구(不苟) 10戶 원혐(遠嫌) 11戶 명백(明白) 12戶 계물(繼物) 13戶 존물(存物) 14戶 공아(空我) 15戶 양능(揚能) 16戶 은건(隱愆)]

<제242사> 강개(慷慨) : 슬퍼하고 한탄함

강개는 선을 위한 의분이 북받쳐 슬퍼하고 탄식함이니, 이는 곧 착함의 뜻이라. 폭포 밑의 여울은 떨어지면 편히 흐르고, 백번 단련된 쇠는 물건에 닿으면 잘 드나니, 강개는 숭상할만 하고 쾌한 것이나, 사람이 쾌하게 여기지 않는 것은, 자기에게 오는 이로움과 해로움을 가리지 못하기 때문이니라.

慷慨者善之義也瀑布之湍落地便流百鍊之鐵臨物便切其尙且快人所不快不擇在己利害

강개자 선지의야 폭포지단 낙지편류 백련지철 임물편절 기상차쾌 인소불쾌불택 재기이해

<제243사> 불구(不苟) : 구차스러워 하지 않음

불구는 선으로 한번 결단하면 구차스러워 하지 않는 것이라. 성품이 착한 사람은 결단이 없어 유약하며, 영단을 내리는 데에는 오래 머뭇거린다. 선의 결단이란 행하고자 하면 반드시 행하고, 베풀고자 하면 구차함이 없이 베풀어야 하느니라.

不苟者善有決而不苟且也性善者無決卽柔穎斷遂滯善之決欲行必行欲施無所苟且

불구자 선 유결이불구차야 성선자 무결즉유 영단수체 선지결 욕행필행 욕시무소구차

<제244사> 원혐(遠嫌) : 의심함이 없음

원혐은 의심할 틈이 없음이니, 밝은이는 사물에 접하매 차라리 지혜에는 소홀하고 부족함은 있다 하더라도, 정성은 족하지 않음이 없으며, 차라리 말을 더듬는다 하더라도 마음에는 속임과 거짓이 없으므로 의심도 없으며, 의심할 틈도 없나니, 그러한 착함을 알지 못하는 사람은, 도리어 착하지 못한 것이니라.

遠嫌者無嫌隙也哲人接物寧智疎短誠無不足寧言訥焉心無詐僞故無嫌無隙不知其善者反不善

원혐자 무혐극야 철인접물 녕지소단 성무부족 영언눌언 심무사위 고 무혐무극 부지기선자 반불선

<제245사> 명백(明白) : 맑고 밝음

성품이 착하면 일을 처리하고 판단함이 분명하며, 일을 행하고 결정함에 지난 뒤가 밝고 깨끗하며, 나아가고 물러감에 있어 머뭇거림이 없으며, 왼편과 오른편을 같이 의심함이 없어서, 하늘의 이치와 사람의 일이 자연히 명백해지느니라.

性善卽剖截丁寧行決的歷無猶豫進退無疑似左右天理人事明白乎自然之間

성선즉 부절정녕 행결적력 무유예진퇴 무의사좌우 천리인사 명백호자연지간

<제246사> 계물(繼物)

계물이란 생활을 이어갈 수 있도록 물질적으로 도와 주는 것을 말한다. 사람의 일이 장차 폐망(廢亡)하게 되면, 그 사람의 부모와 처자의 인륜도리를 편안하게 하여 주며, 사람이 우물을 등지고 주방을 떠나 갈 곳 없는 사람을, 살 수 있게 안정시켜 주느니라.

善善於恤人繼物人事將廢安人父母妻子之倫定人背井離廚之蹤

선 선어휼인계물 인사장폐 안인부모처자지륜 정인배정이주지종

<제247사> 존물(存物) : 만물이 존재함

존물은 만물이 생존하는 것을 기뻐하고, 만물이 망함을 싫어하나니, 그물로 잡은 것은 놓아주고, 사냥하여 잡은 것을 슬퍼함이라, 이를 놓아 준다는 것은 하늘에 날개를 떨치는 것을 보는 것이며, 슬퍼한다는 것은 언덕에 다리를 펴고 달리는 것을 보지 못하는 때문이니라.

善喜物存而惡物亡羅而放之獵而悲之放之者見其拂翼于雲霄悲之者不見其展脚于丘陵

선 희물존이오물망 라이방지 렵이비지 방지자 견기불익우운소 비지자 불견기전각우구릉

<제248사> 공아(空我) : 나를 비움

공아는 내가 나를 생각하지 않음이니, 밝은이는 대중과 같이 있을 때는 대중을 편안하게 하고, 나를 수고롭게 하며, 대중과 떨어져 있을 때는 대중을 후하게 하고, 나를 박하게 하나니, 근심을 대중과 같이 하되 혼자 당한 듯 하느니라.

空我者我不念我也哲人處衆逸衆而勞我分衆厚衆而薄我同憂以衆有若獨當

공아자 아불념아야 철인 처중 일중이로아 분중 후중이박아 동우이중 유약독당

<제249사> 양능(揚能) : 능력을 찬양함

양능은 능력있는 사람의 그 능력을 찬양함이라, 밝은이는 남의 능력있는 것을 보고 마음에 먼저 기뻐해서, 문득 칭찬하는 말을 하는 것은 능력있는 사람으로 하여금 그 능력을 힘쓰게 하고, 능력있지 않은 사람에게는 그 능력을 본 받게 함이니라.

揚能者揚能人之所能也哲人見人之能心先喜悅說輒揚言者使能者勉能不能者效則

양능자 양능인지소능야 철인 견인지능 심선희열 설첩양언자 사 능자면능 불능자효칙

<제250사> 은건(隱愆) : 남의 허물을 숨김

은건은 남의 지은 허물을 숨김이니, 밝은이는 남의 허물을 듣고, 바로 숨겨 새지 않게 하는 것은, 먼저 스스로 그 허물을 부끄러워 함이며, 먼저 스스로 그 허물을 경계하고, 또한 그 허물이 남에게 관련될까 두려워 함이며, 한 사람을 잃는 것을 천하의 사람을 잃은 것 같이 함이니라.

隱愆者隱人之做愆也哲人聞人之愆直隱而不泄者先自愧焉先自警焉又恐聯於人失一人如失天下之人

은건자 은인지주건야 철인 문인지건 직은이불설자 선자괴언 선자경언 우 공련어인 실일인 여실천하지인

제3절 순(順)

<제251사> 순(順) : 거스리지 않음(순응함)

순이란 법도를 거스리지 않음이니, 가난해도 힘써 재물을 취하지 아니하며, 곤궁해도 힘써 면하려 하지 않음은, 하늘의 이치에 순응함이며, 은혜를 보답함에 있어 아첨하지 아니하며, 위엄 앞에 굴하지 아니함은 사람의 이치에 순응함이니라.

順不逆度也貧不强取困不强免順天理也答恩不之諛枉威不之屈順人理也

순 불역도야 빈불강취 곤불강면 순천리야 답은부지유 왕위부지굴 순인리야

[제삼문(第三門) 순(順) : 17戶 안정(安定) 18戶 정묵(靜默) 19戶 예모(禮貌) 20戶 주공(主恭) 21戶 지념(持念) 22戶 지분(知分)]

<제252사> 안정(安定)

마음을 편안하게 가져 마음을 움직이지 않으므로, 꾸짖음과 헐뜯음을 받아도 성내지 아니하며, 기운을 안정하게 하여 기운을 어지럽게 하지 않으므로, 격분함을 당해도 분노를 짓지 않는 사람은, 하늘의 덕에 순응하는 바이니, 하늘의 덕이 안으로 서면, 사람의 덕은 밖으로 이루어지느니라.

安心而心不動受詆毁而不慍定氣而氣不亂逢忿激而不作者順天德也天德內立卽人德外成

안심이심부동 수저훼이불온 정기이기불란 봉분격이부작자 순천덕야 천덕내립즉 인덕외성

<제253사> 정묵(靜默) : 잠잠하고 고요함

성품이 참되면 고요하고, 앎을 이루면 잠잠하다. 고요하면 능히 통달함을 이룰 수 있고, 잠잠하면 능히 어지러움을 진압한다. 이는 사람의 지혜에 순응함이니, 사람의 지혜가 안정되면, 심령(心靈)이 관통하여 가히 사람의 스승이 될 수 있느니라.

性眞卽靜知遂卽默靜能成達默能鎭紊此順人智也人智定卽心靈貫通可爲人師

성진즉정 지수즉묵 정능성달 묵능진문 차순인지야 인지정즉 심령관통 가위인사

<제254사> 예모(禮貌) : 모습이 예의 바름

행동에 예모가 있는 사람은 사람의 일에 순응함이라. 사람이 예모가 있으면 말 없이도 어지러운 것을 풀고, 완고하고 패역한 사람이 감히 제 멋대로 놀지 못하나니, 어진 이들이 스스로 멀리서 찾아오느니라.

動有禮貌者順人事也人有禮貌卽不言而可解紛頑悖不敢肆賢良自遠至

동유예모자 순인사야 인유예모즉 불언이가해분 완패불감사 현량자원지

<제255사> 주공(主恭) : 엄숙함을 주장함

주공은 엄숙함과 순함을 주장함이니, 한번 움직임과 한번 정지에 반드시 공순함을 주로 하여, 일을 맡음에 물이 가득찬 그릇을 드는 듯하며, 사람을 접하매 무거운 것을 찬 듯 신중하여, 삼가 조심스럽게 믿음과 덕을 이루고, 나아가 영예(榮譽)의 덕을 이루어 거둘지니라.

主恭者主恭順也一動一靜必主恭順視事如擧溢接人如佩重謹愼成信德就收成譽德

주공자 주공순야 일동일정 필주공순 시사여거일 접인여패중 근신성신덕 취수성예덕

<제256사> 지념(持念) : 생각을 가짐

지념은 사고의 목표를 가지고 생각하는 바가 있음이니, 대저 사람이 마음을 정하지 못하면 기운도 또한 순하지 못하고, 마음이 정해지고 기운이 순하면, 스스로 생각하는 바 있어 이치와 도를 찾는데 쉽게 통달하며, 덕에 순응하여 아름다움을 이루느니라.

持念者持念標而有所思也夫人心不定氣亦不順心定氣順卽自有所思於尋理覓道容易達通順德成美

지념자 지념표이유소사야 부 인 심부정 기역불순 심정기순즉 자유소사 어심리멱도 용이달통 순덕성미

<제257사> 지분(知分) : 분수를 앎

지분은 마땅히 할 것을 알며, 마땅히 하지 않을 것을 아는 것이니, 하늘의 도를 알아 사람의 일과 더불어 서로 합치시키며, 만물의 이치를 알아 사람의 이치와 더불어 서로 대하게 하는 것이라. 분수를 알면 만가지 이치가 순하고, 백가지 일이 화합하여, 밤 바다에 달이 떠오름과 같으니라.

知分者知當爲者知不當爲者知天道與人事相合知物理與人理相對也知分卽萬理順百事和如夜海月上

지분자 지당위자 지부당위자 지천도여인사상합 지물리여인리상대야 지분즉 만리순 백사화 여야해월상

제4절 화(和)

<제258사> 화(和)

해의 조화(調和)와 바람의 조화는 하늘의 조화요, 기운의 조화와 소리의 조화는 사람의 조화(調和)이니, 해가 고르고 바람이 고르면 복스럽고, 길한 징조가 때 맞추어 내리어, 그 해의 공(功)을 이루고, 기운이 고르고 소리가 고르면 신령(神靈)이 밝고 화창하여, 밝은 덕(德)이 나타나느니라.

日之和風之和天和也氣之和聲之和人和也日和風和卽禎祥時降歲功遂氣和聲和卽靈神精暢昭德著

일지화 풍지화 천화야 기지화 성지화 인화야 일화풍화즉 정상시강 세공수 기화성화즉 영신정창 소덕저

[제사문(第四門) 화(和) : 23戶 수교(修敎) 24戶 준계(遵戒) 25戶 온지(溫至) 26戶 물의(勿疑) 27戶 성사(省事) 28戶 진노(鎭怒) 29戶 자취(自就) 30戶 불모(不謀)]

<제259사> 수교(修敎) : 가르치고 닦음

수는 스스로 자기를 닦는 것도 닦음이며, 사람을 가르쳐 닦아 주는 것도 또한 닦음이라. 하늘의 도를 닦는다는 것은 어두운 사람을 가르쳐서 밝은 도를 보게하며, 악한 사람을 가르쳐서 착한 도에 돌아오게 하고, 착한 사람을 가르쳐서 사람의 도에 옮기게 하는 것이다. 그렇게 하면 그 공(功)이 가뭄에 단비가 쏟아지는 것보다도 나으리라.

修者自修修也修人亦修也修天道之道者敎昏人見明道敎惡人歸善道敎善人遷人道卽功過於甘霈

수자 자수수야 수인역수야 수천도지도자 교혼인견명도 교악인귀선도 교선인천인도즉 공과어감패

<제260사> 준계(遵戒) : 참전계경을 준수함

준이란 지킨다는 것이며, 계란 참전의 8계(성, 신, 애, 제, 화, 복, 보, 응)이니, 새 옷을 입은 사람은 깨끗이 정연함을 주장하여, 오직 남루할까 염려하고, 새로 목욕한 사람은 정결함을 주장하여, 오직 몸이 더러워질까 염려하나니, 참전팔계(參佺八戒)를 지키고 따르기를 정연히 하고 정결히 해서, 부지런히 자신을 돌보고, 방자하고 게으름이 없으면, 인화(人和)에 신(神)도 또한 화(和)하고, 신화(神和)에 하늘도, 또한 화(和)하느니라.

遵守也戒參佺八戒也新衣者主整惟恐襤褸新浴者主潔惟恐汚穢遵戒如主整主潔顧勤而無放怠人和神亦和神和天亦和

준 수야 계 참전팔계야 신의자 주정 유공남루 신욕자 주결 유공오예 준계 여주정주결 고근이무방태 인화신역화 신화천역화

<제261사> 온지(溫至) : 따뜻함이 다다름

온이란 온화(溫和)하다는 것이며, 지란 다다른다는 뜻이니, 무릇 밝은이는 사람과 조화(調和)하여 말을 온화하게 하고, 일과 조화하여 기(氣)를 온화하게 하며, 재물(財物)과 조화하여 의리(義理)를 온화하게 하나니, 마치 봄날에 따뜻함이 임하니, 사람이 그 따뜻함을 떠나지 않음과 같으니라.

溫溫和也至臨也夫哲人和人語溫和事氣溫和財義溫若春日之溫臨而人不離溫也

온 온화야 지 임야 부 철인 화인어온 화사기온 화재의온 약춘일지온림이인불리온야

<제262사> 물의(勿疑) : 의심하지 않음

물의는 내가 남을 의심하지 않아야, 남도 나를 의심하지 않는 것이니, 내가 한쪽으로 치우치지 않는 고른 맘으로 사람을 대하면, 남도 또한 한쪽으로 치우치지 않는 고른 맘으로 나를 맞이하여, 이쪽 정성을 저쪽에서 믿으며, 저쪽 정성을 이쪽에서 믿어, 화기(和氣)가 응어리져 흩어지지 않느니라.

勿疑者勿我疑人勿人疑我也我以中和接人人亦以中和遇我此誠彼信彼誠此信和氣凝而不散

물의자 물아의인 물인의아야 아이중화접인 인역이중화우아 차성피신 피성차신 화기응이불산

<제263사> 성사(省事) : 일을 살핌

성사는 일의 어려움을 스스로 제거함이라. 뭇 사람은 가는 길에 굴곡이 많고 갈래가 많으며, 가는 길이 험하여 돌이 많은 것과 같으니, 비록 기술을 다해도 그 일의 어려움을 능히 제거하지 못한다. 오직 밝은이라야 일을 집행하기를 햇볕이 남은 눈(雪)에 임하는 것과 같이 해서, 그 어려운 일이 사라짐이 보이지 않아도, 스스로 해결되어지는 것이니라.

省事者事之劇自去也衆人曲路多岐險路多石雖窮術不能省事惟哲人執事如太陽臨殘雪不見其消而自消

성사자 사지극자거야 중인 곡로다기 험로다석 수궁술 불능성사 유철인집사 여태양림잔설 불견기소이자소

<제264사> 진노(鎭怒) : 성냄을 진정함

진노는 괴이한 성냄의 여파가 몸에 미치지 않게 함이니, 착하지 않고 믿지 않음이 있으면, 남이 반드시 나를 책하고, 혹 착하지 않음과 믿지 않음이 없어도 잘못 성냄에 이르게 되나니, 고른 덕이 있으면 착하지 않음과 믿지 않음이 없게 되어 남이 또한 나를 믿으며, 또한 잘못 성냄에 이르게 되는 일도 없게 되느니라.

鎭怒者嗔怪不及於己也有不善不信人必責己或無不善不信錯怒有至有和德卽無不善不信人且信之錯怒亦不至

진로자 진괴불급어기야 유불선불신 인필책기 혹무불선불신 착로유지 유화덕즉 무불선불신 인차신지 착로역부지

<제265사> 자취(自就) : 성취함을 스스로 함

자취는 자연히 성취됨을 말함이니, 사람이 욕심내는 바가 있으면 반드시 분주하고 바쁘며, 사람이 구하는 바가 있으면 반드시 애닯고 가련하게 된다. 분주하고 바빠도 얻지 못하면, 욕심을 내지 않은 것만 못하고, 애닯고 가련하게 되어도 얻지 못하면, 구하지 않은 것만 같지 못함이라. 고른 덕이 있으면, 따뜻한 화로가 방안에 있는 듯 하여, 불을 때지 않아도 저절로 따뜻해짐이니라.

自就者自然就成也人有所慾必奔忙人有所求必哀憐奔忙而不得不如無慾哀憐而不得不如無求有和德卽如烘爐在室不爨而自薰

자취자 자연취성야 인유소욕 필분망 인유소구 필애연 분망이부득 불여무욕 애련이부득 불여무구 유화덕즉 여홍로재실 불찬이자훈

<제266사> 불모(不謨) : 일을 도모하지 않음

불모는 꾀하지 않아도 남과 더불어 화합함이라. 상서로운 구름이 하늘에 있음에 저절로 퍼지고 저절로 합쳐, 머무름도 없고 걸림도 없는 것은, 밝은이가 자기 몸을 처신하는 것과 같다. 이러한 사람에 있어서는 화합하지 않는 것이 없으므로 꾀하지 않아도 남과 더불어 화합함이라.

不謀者不謀而和於人也瑞雲在霄自舒自合無滯無碍者哲人之處己也於人無不和故不謀而和

불모자 불모이화어인야 서운 재소 자서자합 무체무애자 철인지처기야 어인 무불화고 불모이화

제5절 관(寬)

<제267사> 관(寬)

봄에 화초를 심고 가꾸어 빨리 꽃을 보는 것은 너그러움의 이치며, 해가 하늘 복판에 있으매 사해(四海)가 모두 밝은 것은 너그러움의 모습이니, 이치와 모습이 함께 이루어지면 밝은이의 도(道)에 가까우니라.

栽培春花迅于見花者寬之理也日在中天四海通明者寬之形也理形俱成哲人之道近焉

재배춘화 신우견화자 관지리야 일재중천 사해통명자 관지형야 이형구성 철인지도근언

[제오문(第五門) 관(寬) : 31戶 홍량(弘量) 32戶 불린(不吝) 33戶 위비(慰悲) 34戶 보궁(保窮) 35戶 용부(勇赴) 36戶 정선(正旋) 37戶 능인(能忍) 38戶 장가(藏呵)]

<제268사> 홍량(弘量) : 도량이 큰 것

홍량은 성품을 쓰는 큰 법도라. 부드러운 가운데 강함이 있으나 그 강함이 보이지 않으며, 화(和)한 가운데 굳셈이 있어도 그 굳셈을 보지 못하나니, 부드러움을 측량하매 부드러운 것 같지 않으며, 화(和)함을 측량하매 화(和)한 것 같지 않아야, 끝 닿는 곳과 굽어진 곳이 없느니라.

弘量者性用之大度也柔中有剛而不見剛和中有毅而不見毅測之柔不似柔測之和不似和無際涯屈曲

홍량자 성용지대도야 유중유강이불견강 화중유의이불견의 측지유 불사유 측지화 불사화 무제애굴곡

<제269사> 불린(不吝) : 인색하지 않음

린이란 아낀다는 뜻이니, 남에게 적게 주고 많이 주는 것을 옳게 하며, 가볍게 빌리고 무겁게 빌리는 것을 옳게 하여, 능히 일을 함에 흡족함이 있게 한다. 남의 궁핍한 것을 보고는 내가 넉넉하지 말 것이며, 남의 근심을 보고는 내가 즐거워하지 말아야, 능히 일을 함에 편안하게 할 수 있느니라.

吝惜也可與之短而與之長可假之輕而假之重能使洽存見人乏莫我贍見人愁莫我歡能使逸免

린 석야 가여지단이여지장 가가지경이가지중 능사흡존 견인핍 막아섬 견인수 막아환 능사일면

<제270사> 위비(慰悲) : 슬픔을 위로함

위비는 남의 슬픔을 위로함이니, 다스림에 대한 허물은 반드시 사람을 잃으며, 재물에 대한 허물은 마땅히 사람을 얽매이게 하나니, 도리어 위로한 뒤에 그 허물이 앞서 허물보다 가벼우면 이를 기뻐하고, 허물이 없으면, 이를 기용하여 맡기느니라.

慰悲者慰人之可悲也政愆必失人貨愆當留人反慰之後愆輕於前愆喜之無愆任之

위비자 위인지가비야 정건필실인 화건당류인 반위지후 건경어전건 희지 무건 임지

<제271사> 보궁(保窮) : 궁색함을 보호함

보궁은 자신의 뜻한바를 얻지 못하여서는, 스스로 자기의 궁함을 능히 보호하며, 뜻을 얻어서는 남의 궁(窮)함도 능히 보호해야 하나니, 그러나 너그러움이 아니면 스스로 자기의 궁함도 보호하지 못하며, 또 남의 궁함도 돕지 못하느니라.

保窮者不得意能自保窮得意能保人窮非寬不能自保窮又不能保人窮

보궁자 부득의 능자보궁 득의 능보인궁 비관 불능자보궁 우 불능보인궁

<제272사> 용부(勇赴) : 용감히 달려감

용부는 넓게 통하여 일에 머뭇거림이 없음이니, 착함을 보면 용감히 달려가 스스로 그 위대함과 만족을 얻어서, 장막 속에 바람이 가득 찬 듯 하느니라.

寬仁者豁如無所趑趄故見善卽勇赴而自得其偉飽若風滿帳中

관인자 활여무소자저 고 견선즉 용부이자득기위포 약풍만장중

<제273사> 정선(正旋) : 돌아가는 바른 이치

정이란 바른 이치이며, 선이란 돌아가는 이치이니, 아랫 맷돌은 가만히 있고, 윗 맷돌은 둥글게 돌고 돌아도, 움직이지도 않고 어긋나지도 않는 것은, 그 진압하는 쇠가 복판에 있기 때문이다. 사람도 어질게 살고, 마음의 중심이 너그러우면, 둥글게 돌고 돌아도 법규에 맞지 않는 바가 없느니라.

定定理也旋旋理也下石靜定上石環旋不動不違者以鎭鐵居中也人仁居中寬環而旋之無所不合規

정 정리야 선 선리야 하석정정 상석환선 부동불위자 이진철거중야 인인거중 관환이선지 무소불합규

<제274사> 능인(能忍) : 능히 참는 것

참음에는 세가지가 있으니, 첫째는 참아야 할 이유가 있어 참는 것이며, 둘째는 억지로 참는 것이고, 셋째는 능히 참는 것이니, 어떤 이유가 있어서 참는 것은 결단을 주장함이 없으며, 억지로 참는 것은 결단을 주장함이 없되 욕심으로 결단을 주장하고, 홀로 능히 참는 것 만이 결단을 주장함에 정함이 있으니, 너그러움이 아니면 이를 능히 할 수 없느니라.

忍有三一曰因忍二曰强忍三曰能忍因忍無主決强忍無主決而欲主決獨能忍定有主決非寬不能

인유삼 일왈인인 이왈강인 삼왈능인 인인 무주결 강인 무주결이욕주결 독 능인 정유주결 비관불능

<제275사> 장가(藏呵) : 책망을 감춤

장가라 함은 너그럽고 부드럽게 꾸지람을 감추어 숨김이니, 나약한 너그러움은 사람이 그 깨우침을 알지 못하며, 부드러운 너그러움은 사람이 그 은혜를 알지 못하고, 사나운 너그러움은 사람이 도리어 너그러움을 치고 반발하나니, 오직 꾸지람을 감추는 너그러움이라야, 사람이 스스로 맘으로 존경하고 복종하나니, 이는 어진 사람이라야 능히 할 수 있느니라.

藏呵者寬和而藏隱呵也弱之寬人不知警柔之寬人不知惠猛之寬人反伐之惟藏呵之寬人自敬服仁者能之

장가자 관화이장은가야 약지관 인부지경 유지관 인부지혜 맹지관 인반벌지 유장가지관 인자경복 인자능지

제6절 엄(嚴)

<제276사> 엄(嚴) : 엄함

화평하면서 정돈되고 엄숙히 하면서 고요함은 기운(氣運)의 엄함이요. 사사로움을 돌보지 않고 재물을 사사로이 하지 않음은 의리(義理)의 엄함이며, 정직함을 주장하고 청렴과 결백을 내 세움은 말의 엄함이니라.

和而整肅而靜者氣嚴也不顧私不私財者義嚴也主正直主廉潔者詞嚴也

화이정 숙이정자 기엄야 불고사 불사재자 의엄야 주정직 주렴결자 사엄야

[제육문(第六門) 엄(嚴) : 39戶 병사(屛邪) 40戶 특절(特節) 41戶 명찰(明察) 42戶 강유(剛柔) 43戶 색장(色莊) 44戶 능훈(能訓) 45戶 급거(急祛)]

<제277사> 병사(屛邪) : 사특함을 물리침

병사는 사특함을 버림이니, 기운이 엄하면 사특한 기운이 능히 생겨나지 못하며, 의리가 엄하면 사특한 꾀가 능히 들리지 않고, 말이 엄하면 사특한 말이 입에 용납되지 않느니라.

屛邪者去邪也氣嚴卽邪氣不能生義嚴卽邪謀不能聞詞嚴卽邪說不容口

병사자 거사야 기엄즉사기불능생 의엄즉사모불능문 사엄즉사설불용구

<제278사> 특절(特節) : 특별한 절개

특절은 우뚝 솟은 높은 절개(節槪)를 말함이니, 그 기상(氣像)은 백설(白雪)에 청송(靑松)이요. 그 몸은 바다 위의 우뚝한 바위 같으니라.

特節者特特有高節也其像也雪裡靑松其身也海上峭巖

특절자 특특유고절야 기상야 설리청송 기신야 해상초암

<제279사> 명찰(明察) : 밝게 살핌

명찰은 엄하되 시끄러움을 밝히지 아니하며, 엄하되 흩어짐을 살피지 않음이니, 그러므로 밝은이는 사람의 시끄러움이 없게 하며, 사람의 흐트러짐이 없게 하느니라.

明察者嚴而不明囂嚴而不察散是以哲人은 無人之囂無人之散

명찰자 엄이불명효 엄이불찰산 시이 철인 무인지효 무인지산

<제280사> 강유(剛柔) : 강하고 유함

성품이 강한 사람이 항상 엄하면 한 집안이 해체되고, 성품이 유한 사람이 항상 엄하면 육친의 마음이 이산(離散)되나니, 비록 강하고 엄하더라도 반드시 은혜롭게 하며, 비록 유하고 엄하더라도 은혜롭고 화평하게 하면, 강함도 없고 유함도 없게 되느니라.

性剛者尙嚴一家解體性柔者尙嚴六親離心雖剛嚴必恩雖柔嚴必和有恩有和無剛無柔

성강자상엄 일가해체 성유자상엄 육친리심 수강엄 필은 수유엄 필화 유은유화 무강무유

<제281사> 색장(色莊) : 기색의 씩씩함

장이란 엄하면서도 윤택함이니, 기운이 엄하고 기색이 씩씩하지 않으면 노한 것 같고, 의리가 엄하고 기색이 씩씩하지 못하면 부탁하는 것 같고, 말이 엄하고 기색이 씩씩하지 못하면 의논하는 것 같으니, 안색(顔色)의 씩씩함이란 엄함을 일으키는 기틀이니라.

莊厲而潤也氣嚴而不色莊近於怒義嚴而不色莊近於托詞嚴而不色莊近於論莊發之機也

장 려이윤야 기엄이불색장 근어로 의엄이불색장 근어탁 사엄이불색장 근어론 장발지기야

<제282사> 능훈(能訓) : 능히 훈계됨

스승이 엄하면 가르치지 않아도 그 제자들이 능히 스스로 훈계되어 엄숙하여지고, 부모가 엄하면 가르치지 않아도 그 자녀들이 능히 스스로 훈계되어 점잖아지고, 동리 어른이 엄하면 가르치지 않아도 이웃이 능히 스스로 훈계 되느니라.

傅嚴卽不訓而門徒能自訓父兄嚴卽不訓而子弟能自訓長嚴卽不訓而隣里能自訓

부엄즉불훈이문도능자훈 부형엄즉불훈이자제능자훈 장엄즉불훈이린리능자훈

<제283사> 급거(急祛) : 급히 물리침

성품이 엄하지 못하면 용기가 없고, 엄하면 용기가 있나니, 용기가 있는 사람은 착하지 못한 것을 보면 급히 물리치며, 믿지 못할 것을 보아도 급히 물리치고, 의롭지 못한 것을 보아도 급히 물리친다. 그러므로 엄(嚴)함이란 용기(勇氣)의 근원이니라.

性不嚴卽無勇嚴卽有勇勇者見不善急祛見不信急祛見不義急祛嚴勇之源也

성 불엄즉무용 엄즉유용 용자 견불선급거 견불신급거 견불의급거 엄 용지원야

제7장 보리훈(報理訓)

<제284사> 보(報) : 갚음

보는 하늘이 악한 사람에게는 재앙으로써 갚고, 착한 사람에게는 복으로써 갚는 것이니, 이에는 6계(階)와 30급(及)이 있느니라.

報者天報惡人以禍報善人以福有六階三十及

보자 천 보악인이화 보선인이복 유육계삼십급

[제칠강령(第七綱領) 보(報) : 一階 적(積) 二階 중(重) 三階 창(刱) 四階 영(盈) 五階 대(大) 六階 소(小)]

제1절 적(積)

<제285사> 적(積) : 쌓임

적은 수가 많이 쌓인 것을 말함이니, 덕을 닦고 선을 행하여 이것이 쌓이고, 또 쌓이면, 사람이 오랫 동안 감동되고, 신(神)이, 또한 감동하면, 하늘도, 또한 감동하여, 가히 으뜸된 복을 받을 수 있느니라.

積者多數之謂也修德行善積之纍之人久感之神已感之天亦感之可領上福

적자 다수지위야 수덕행선 적지누지 인구감지 신이감지 천역감지 가령상복

[제일계(第一階) 적(積) : 1及 세구(世久) 2及 무단(無斷) 3及 익증(益增) 4及 정수(庭授) 5及 천심(天心) 6及 자연(自然)]

<제286사> 세구(世久) : 오랜 세월

세구는 여러 세대에 걸쳐 선행함이니, 한 해 자란 나무는 한 해의 이슬을 받으며, 십년 자란 나무는 십년의 이슬을 받았나니, 거듭 이슬을 받아 열매는 맺으면, 가히 으뜸 다음의 복을 받을 수 있느니라.

世久者累世行善也一年之木受一年之露十年之木受十年之露重露結實可領次福

세구자 누세행선야 일년지목 수일년지로 십년지목 수십년지로 중로결실 가령차복

<제287사> 무단(無斷) : 끊어지지 않음

무단은 선을 행하는 마음이 끊어질 사이가 없음이니, 하룻 밤에 세 편의 책을 읽으면 천권의 책도 읽을 수 있으며, 하루에 천 걸음을 걸으면 만리 길도 도달할 수 있나니, 선도 또한 이와 같이 행하면, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

無斷者行善之心無間斷也一夜三篇千書可讀一日千步萬里可達善亦如之可領其福

무단자 행선지심 무간단야 일야삼편 천서가독 일일천보 만리가달 선역여지 가령기복

<제288사> 익증(益增) : 더하고 또 더함

익증은 날로 착함을 더하고, 달로 덕을 더함이니, 쇠를 단련하고, 또 단련하면 마침내 보배로운 칼을 이루고, 옥돌을 갈고, 또 갈면 마침내 아름다운 옥이 되나니, 선이 칼과 같이 빛나고, 덕이 옥과 같이 윤택해야, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

益增者日益善而月增德也鍊之又鍊終成寶劍磨之又磨終爲美玉善如劍光德如玉潤可領其福

익증자 일익선이월증덕야 련지우련 종성보검 마지우마 종위미옥 선여검광 덕여옥윤 가령기복

<제289사> 정수(庭授) : 가정에서 받음

정수는 가정에서 아버지의 착함을 계승함이니, 아버지는 착하나 그 아들은 악한 자 있으며, 아버지는 어리석으나 그 아들은 현명한 자 있나니, 아버지도 착하고 아들도 착한 경우는 드물지만, 능히 아버지의 착함을 잇는 것을 연촉(聯燭)이라 이르니, 이와같이 대대로 착함을 이으면, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

庭授者繼父善也父善而子惡者有父愚而子賢者有父善而子善者鮮能繼父善謂之聯燭可領其福

정수자 계부선야 부선이자악자유 부우이자현자유 부선이자선자선 능계부선 위지연촉 가령기복

<제290사> 천심(天心) : 마음이 하늘 같음

천심은 배운 바는 없으나 다만 하늘같은 마음이 있어 선으로 향함이니, 착한 행실이라 일러 주면 따르고, 착한 일이라 일러 주면 행하며, 착한 마음이라 이르면 베푸나니, 비록 어짐의 길을 실천하지 못할지라도 착하지 않은 것을 하지 않음이니, 그는 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

天心者無所學而只有天心之向善也云善行從云善事作云善心施雖不蹈仁不善不爲可領其福

천심자 무소학이지유천심지향선야 운선행종 운선사작 운선심시 수부도인 불선불위 가령기복

<제291사> 자연(自然) : 저절로 착하게 됨

자연은 저절로 착하게 되는 것을 말함이니, 글을 배우고저 하는 포부를 가지고, 자리를 잡고 얽매여 있으면, 비록 착하지 않은 일을 하고자 하여도 하지 못한다. 덕을 닦고 선을 행하여 티도 없고 흠도 없으면, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

自然者自然爲善也抱持文學縻絆位處雖欲爲不善不得修德行善無瑕無疵可領其福

자연자 자연위선야 포지문학 미반위처 수욕위불선 부득 수덕행선 무하무자 가령기복

제2절 중(重)

<제292사> 중(重)

중이라 함은 일거에 큰 선을 행함이라. 남이 행하지 못하는 선을 행함은 선의 용기요. 남이 미치지 못하는 선에 미침은 선의 정성이라. 착한 용기가 있고, 착한 정성이 있으면, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

重一擧而爲大善也行人之不行善之勇也及人之不及善之誠也有善勇有善誠可領其福

중 일거이위대선야 행인지불행 선지용야 급인지불급 선지성야 유선용 유선성 가령기복

[제이계(第二階) 중(重) : 7及 유조(有早) 8及 공실(恐失) 9及 면려(勉勵) 10及 주수(株守) 11及 척방(斥訪) 12及 광포(廣佈)]

<제293사> 유조(有早) : 나이 어림

유조는 나이 어렸을 때부터 착함을 행함이니, 사람이 어려서는 뜻을 정하지 못하고, 배움이 결정되지 못하여 지혜의 문이 열렸다 닫혔다 하고, 국량이 어두었다 밝았다 한다. 그러나 능히 착한 일을 하니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

有早者有早年爲善也人之幼也志未定學未決慧竇開閉局量晦明能爲善事可領其福

유조자 유조년위선야 인지유야 지미정 학미결 혜두개폐 국량회명 능위선사 가령기복

<제294사> 공실(恐失) : 잃어버릴까 두려워함

공실은 그 착함을 잃을까 두려워 함이니, 착함을 알기를 보배같이 하며, 악함을 알기를 도적같이 하여, 항상 보배를 도적에게 잃을까 두려워하고, 보배를 껴안아 스스로 보전하며, 한 마음으로 도적을 진압하여 보배 있는 방에 가까이 하지 못하게 하면, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

恐失者恐失其善也認善如寶認惡如盜恒恐失寶於盜抱寶自保一心鎭盜不近寶室可領其福

공실자 공실기선야 인선여보 인악여도 항공실보어도 포보자보 일심진도 불근보실 가령기복

<제295사> 면려(勉勵) : 권장하고 힘씀

면려는 착함에 힘쓰고 착함을 권장함이니, 착함에 힘쓰되 떨침이 없거든 착함을 더욱 권장하며, 착함을 권장해서 떨치게 하고, 다시 착함에 힘쓰게 되면 착하고 착함이니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

勉勵者勉善而勵善也勉善而不振勵善勵善而振更勉善善哉善哉可領其福

면려자 면선이려선야 면선이부진 려선 려선이진 갱 면선 선재선재 가령기복

<제296사> 주수(株守) : 착함을 지켜 옮기지 않음

주수는 착함을 지키어 옮기지 않음이니, 성품이 유하면 착하되 선함을 잘 빛나게 하지 못하며, 성품이 협소하면 착하되 선함을 잘 거느리지 못하고, 성품이 약하면 착하되 선을 잘 세우지 못한다. 스스로 선을 지키기를 줄기가 뿌리를 지키듯 하면, 하늘 기틀이 스스로 있는 것이니, 가이 그 복을 받을 수 있느니라.

株守者守善不遷也性柔善而不能彰善性俠善而不能統善性弱善而不能立善自守善如株守根天機自在可領其福

주수자 수선불천야 성유 선이불능창선 성협 선이불능통선 성약 선이불능립선 자수선여주수근 천기자재 가령기복

<제297사> 척방(斥訪) : 비방을 물리침

척방은 착함을 해치는 비난을 물리치는 것이니, 성품이 편벽할지라도 한 가지 선함을 보고 백가지 비난을 물리치고, 한가지 선함을 듣고 백가지 비난을 물리치며, 이를 더욱 하면 착함은 더해지되, 비난을 따르지는 않나니, 이것은 타고 난 성품을 굳게 하는 것이니, 가이 그 복을 받을 수 있느니라.

斥謗者斥害善之謗也性僻見一善百謗斥之聞一善百謗斥之甚卽益於善而亦不縱天性之固也可領其福

척방자 척 해선지방야 성벽 견일선 백방척지 문일선 백방척지 심즉익어선이역부종 천성지고야 가령기복

<제298사> 광포(廣佈) : 널리 퍼지게 함

광포는 착함을 널리 퍼지게 하는 것이니, 착한 일을 들어 내어 남에게 들려 주며, 착한 말로 설명하고, 남을 칭찬하면, 착한 사람이 나를 따르고, 악한 사람이 나를 희롱함을 알지 못하나니, 이는 천성의 순진함이니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

廣佈者廣佈善也擧善事聞人說善言揚人不知善人之從己惡人之戲己天性之純也可領其福

광포자 광포선야 거선사문인 설선언양인 부지 선인지종기 악인지희기 천성지순야 가령기복

제3절 창(刱)

<제299사> (3계) 창(刱) : 선행을 시작함

창이란 선행을 시작하는 것을 말함이니, 물든 것을 쪄서 제거하는 것은, 찌는 것이 시작함이고, 더러움을 빨아서 제거하는 것은, 빠는 것이 시작함이며, 악함을 뉘우쳐서 제거하는 것은, 선을 행함이 시작이니, 몸의 혼탁함을 벗고, 마음을 맑은 물에 씻으면, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

刱刱善蒸而去染者蒸刱也浣而去汚者浣刱也悔而去惡者善刱也脫身混㴍洗心淸流可領其福

창 창선 증이거염자 증창야 완이거오자 완창야 회이거악자 선창야 탈신혼승 세심청류 가령기복

[제삼계(第三階) 창(刱) : 13及 유구(有久) 14及 유린(有隣) 15及 기연(其然) 16及 자수(自修) 17及 불권(不倦) 18及 욕급(欲及)]

<제300사> 유구(有久) : 햇수가 오래됨

유구는 악함을 버리고 선을 취하여 나아가는 햇수가 오래됨이니, 성품이 악하면 사람을 상하게 하고, 마음이 악하면 사람을 모함에 빠지게 하며, 욕심이 악하면 사람을 해치게 한다. 능히 이 세가지 악을 제거하고, 선을 취하여 나아가고, 또 나아감이 해가 오래되어, 악함의 옛 시초로 돌아가지 않으면, 어릴 때의 착함 같이는 되기 어렵다 하더라도, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

有久者去惡就善足有歲久也性惡傷人心惡陷人慾惡殘人能去三惡而就善就又有歲久不回舊頭難于稚善可領其福

유구자 거악취선 족유세구야 성악상인 심악함인 욕악잔인 능거삼악이취선 취우유세구 불회구두 난우치선 가령기복

<제301사> 유린(有隣) : 이웃이 있음

유린은 착함을 이웃과 같이 함이니, 양은 개와 무리짓지 않으며, 기러기는 제비와 만나지 않는 것이 이치이다. 선한 사람은 착함을 이웃하니, 이웃이 착하지 않으면 그 이웃을 버리어, 그 착한 덕이 손상될까 두려워 하므로, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

有隣者同隣于善也羊不群犬鴻不集燕理也善者隣善隣不善卽去之恐損善德可領其福

유린자 동린우선야 양불군견 홍부집연 이야 선자린선 린불선즉거지 공손선덕 가령기복

<제302사> 기연(其然)

기연은 착함은 옳다 하고, 악함은 옳지 않다 함이니, 바람에 흔들리는 갯버들이 정함이 없이 흔들리나, 그 잎이 언덕에는 나부끼지 않는 것과 같이, 사람의 성품은 본래 착한 것이나, 혹 그 성품이 물결과 같아서 착함을 행하고자 하고, 또는 악함을 행하고자 할지라도, 착함을 옳다 하고, 악함을 옳지 않다 함은, 참으로 돌아가는 것이니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

其然者然善不然惡也風蒲無定葉不飄岸人之性善也性或浪欲善欲惡然善而不然惡返眞也可領其福

기연자 연선불연악야 풍포무정 엽불표안 인지성선야 성혹랑 욕선욕악 연선이불연악 반진야 가령기복

<제303사> 자수(自修) : 스스로 닦음

자수는 스스로 제몸의 착함을 닦는 것을 말한다. 남에게 선함을 널리 나타내는 일은 할 수 없다 하고, 남에게 착함을 권하는 것도, 또한 할 수 없다고 하면, 이는 한갖 스스로만의 착함을 닦음이나, 다른 사람들의 큰 착함을 듣고, 그렇지 못한 자신을 오로지 부끄러워 하는 것은 어진 성품이니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

自修者自修己善也著人善曰不能勸人善亦曰不能徒自修善聞人大善而輒愧之良性也可領其福

자수자 자수기선야 저인선왈불능 권인선역왈불능 도자수선 문인대선이첩괴지 양성야 가령기복

<제304사> 불권(不倦) : 게으르지 않음

불권은 착한 일을 함에 있어 게으르지 않음이니, 부지런한 장인(匠人)은 그릇을 만들되 아름다움이 다해야 그치고, 부지런한 의원은 병을 진찰하되 약이 다해야 그친다. 착함을 부지런히 하는 것도, 또한 이와 같아서 착함을 찾고, 착함을 쌀 씻듯이 하여, 착함을 합친 다음 그치면, 부지런한 성품이니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

不倦者不倦爲善也勤匠造器窮美而止勤醫診疴盡藥而止勤善亦如之尋善淘善合善而止勤性也可領其福

불권자 불권위선야 근장조기 궁미이지 근의진아 진약이지 근선역여지 심선도선 합선이지 근성야 가령기복

<제305사> 욕급(欲及) : 욕망에의 다다름

욕급은 선에 미치고자 함이니, 성품이 혼미하면 아는 것도 어두워져 비록 착한 일을 하고자 하여도 그 착함의 착한 바를 알지 못한다. 그러나 오직 악이 옳지 않음을 아는 것은 참 성품이니, 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

欲及者欲及於善也性昏知昧雖欲爲善不知善之所善惟知惡之不可眞性也可領其福

욕급자 욕급어선야 성혼지매 수욕위선 부지선지소선 유지악지불가 진성야 가령기복

제4절 영(盈)

<제306사> 영(盈)

영이란 10의 수를 뜻함이니, 다한 악이란 아홉에 차니 당세에 있어 큰 악이며, 극악(極惡)은 십(十)에 차니, 또한 전세(前世)의 악이다. 악이 차면 남음이 없으니, 가히 가장 큰 화(禍)를 받느니라.

盈十數也窮惡盈九惡於當世極惡盈十亦惡於前世也惡盈無餘可領上禍

영 십수야 궁악영구 악어당세 극악영십 역악어전세야 악영무여 가령상화

[제사계(第四階) 영(盈) : 19及 습범(襲犯) 20及 연속(連續) 21及 유가(有加) 22及 전악(傳惡)]

<제307사> 습범(襲犯)

습범은 아버지의 악함을 이음이니, 앞집에 불이 일어나고 뒷집에, 또 불이나면 멸하지 않는 사람이 없을 것이다. 아비는 이미 악을 범하고 아들이, 또 악을 이으면, 꺽지도 못하고 그치지도 못하니, 가히 다음가는 화(禍)를 받느니라.

襲犯者承父惡也前家火起後家又火不滅者未有父已犯惡子又襲惡不折不止可領次禍

습범자 승부악야 전가화기 후가우화 불멸자미유 부이범악 자우습악 부절부지 가령차화

<제308사> 연속(連續)

연속은 악을 지음을 연달아 계속함이니, 도적된 사람은 아비에게 악을 듣고, 흉악한 사람은 아들에게 그것을 가르치니, 아비의 악함을 들을 것인가. 아들에게 악을 가르칠 것인가. 아비에게 악을 듣고 이를 행하며, 아들에게 악을 가르쳐 이를 채찍질하여 연속 떨어지게 하니, 가히 큰 화를 받느니라.

連續者做惡連續也賊人聽父凶人敎子聽父惡乎敎子惡乎聽父惡而行之敎子惡而鞭之連續轉惡也可領大禍

연속자 주악연속야 적인청부 흉인교자 청부악호 교자악호 청부악이행지 교자악이편지 연속전악야 가령대화

<제309사> 유가(有加) : 악을 더함

유가는 악을 더 함이니, 악어는 작은 물고기를 삼키지 아니하고, 이리는 연약한 짐승을 먹지 않는 것 같이 악이 가벼우면 그치고, 악이 무거우면 행하는 것이 악을 더 함이니, 가히 그 화를 받느니라.

有加者加惡也鰐不呑細泳狼不嘒殘走惡輕卽止惡重卽行加惡也可領其禍

유가자 가악야 악불탄세영 랑불혜잔주 악경즉지 악중즉행 가악야 가령기화

<제310사> 전악(傳惡) : 악을 전파함

전악은 남에게 악을 전함이니, 제 몸의 악을 고칠줄도 모르고, 남의 악을 고치기를 권하지도 않으며, 도리어 어리석고 어진 사람을 꼬이고 희롱하여 무리를 지어, 제 몸의 악을 돕게 하고, 악을 옹호하여 변명을 얻음이라. 어리석고 어진 사람에게 책임을 전가시켜, 진범인 악이 거짓 악을 함정에 같이 빠지게 하니, 그 재앙을 받느니라.

傳惡者傳惡於人也己惡不知改人惡不勸改反誘弄愚良黨助己惡護惡登辨推委愚良眞惡陷假惡可領其禍

전악자 전악어인야 기악부지개 인악불권개 반유롱우량 당조기악 호악등변 추위우량 진악함가악 가령기화

제5절 대(大)

<제311사> 대(大)

대는 한번의 행위로 큰 악을 지음이니, 작은 악을 짓는 사람은 어리석으니 대처함이 같지 않아, 혹 스스로 깨닫기가 어려우며, 큰 악을 짓는 사람은 지혜가 있어 영악스러우니, 한 때 일을 행함에 죄가 신(神)과 사람을 꿰뚫어서, 그 재앙을 받느니라.

大一爲而做大惡也做小惡者愚也處否似或難自覺做大惡者智也一時行事罪貫神人可領其禍

대 일위이주대악야 주소악자우야 처부사 혹난자각 주대악자지야 일시행사 죄관신인 가령기화

[제오계(第五階) 대(大) : 23及 감상(勘尙) 24及 무탄(無憚) 25及 취준(驟峻) 26及 외선(外善)]

<제312사> 감상(勘尙)

감상은 징계하여 그 죄를 감하여 주어도 고치지 못함이라. 한번 악함을 징계로 다스리고, 두 번 악함은 죄를 감안하여 다스린다. 그래도 오히려 고칠 줄을 알지 못하여 종신토록 악을 지음은 미친 악이니, 그 재앙을 받느니라.

勘尙者懲勘而不改也一惡經懲再惡經勘猶不知改終身做惡狂惡也可領其禍

감상자 징감이불개야 일악경징 재악경감 유부지개 종신주악 광악야 가령기화

<제313사> 무탄(無憚) : 두려움을 모름

무탄은 악을 짓고도 마음에 거리낌이 없으니, 악을 말하되 남이 이를 일러 바쳐 깨뜨릴까 두려워하며, 악에 처하되 남이 알까 두려워하여 스스로 악을 숨기고자 한다. 이미 지은 작은 악에도 진심으로 두려워함이 없으니, 장차 지을 악에 진심으로 두려워함도 없으며, 거리낌도 없는 것은 완악한 악이니, 그 재앙을 받느니라.

無憚者做惡而無忌憚也說惡而怕人道破處惡而畏人知覺自謂隱惡旣裨惡無眞心畏怯將營惡無眞心忌憚頑惡也可領其禍

무탄자 주악이무기탄야 설악이파인도파 처악이외인지각 자위은악 기비악 무진심외겁 장영악 무진심기탄 완악야 가령기화

<제314사> 취준(驟峻)

취준은 평소에 착하고 어질다가 갑자기 험한 악을 지음이라. 어질면서 악을 짓는 사람은 없으며, 착하면서 악을 짓는 사람 또한 없나니, 그러나 그 원래 마음이 어질지 못하고 원래 성품이 착하지 못하여, 갑자기 험한 악을 행하는 것은 악을 감추어 두었던 것이니, 그 재앙을 받느니라.

驟峻者平居善良驟爲峻惡也良而做惡者無善而做惡者亦無其原心不良原性不善輒行峻惡藏惡也可領其禍

취준자 평거선량 취위준악야 양이주악자무 선이주악자역무 기원심불량 원성불선 첩행준악 장악야 가령기화

<제315사> 외선(外善) : 밖으로 선함

외선은 겉으로는 착한 것 같으나 속은 악한 것이라. 말은 바르되 그 행동은 합당하지 않으며, 행동은 합당하되 일은 믿을 수 없는 것과 같으니, 눈밑의 함정에 악의 태가 가득한 것은 눈을 가린 어두운 악이니, 그 재앙을 받느니라.

外善者外善而內惡也言正而行不合行合而事不孚雪下陷穽惡胎産滿盲惡也可領其禍

외선자 외선이내악야 언정이행불합 행합이사불부 설하함정 악태산만 맹악야 가령기화

제6절 소(小)

<제316사> 소(小)

소란 작은 악을 뜻하니, 허물이 지나치매 그 지나친 것을 악이라 하니, 큰 허물과 큰 악은 어두운 지혜로부터 스스로 나오는 것이나, 작은 악도, 또한 그와 같이 짓는 바이니, 그 재앙을 받느니라.

小小惡也過愆過曰惡大愆大過出自昧智小惡亦所做可領其禍

소 소악야 과건과왈악 대건대과 출자매지 소악 역소주 가령기화

[제육계(第六階) 소(小) : 27及 배성(背性) 28及 단련(斷連) 29及 불개(不改) 30及 권린(勸隣)]

<제317사> 배성(背性) : 본성을 배반함

배성은 본성을 버림이라. 믿고 도우는 마음을 버리고, 본성을 어기는 것을 마땅히 여기며, 자신의 옹졸함을 감추고 호탕함을 마땅히 여기어, 악으로 협박 시험하여 이를 이루나니, 좋은 방법을 짓는 것을 알면서도, 몸을 분주히 하여 악을 사는 것은 뛰는 악이니, 그 재앙을 받느니라.

背性者捨本性也使挾便闊使拙便豪試惡成利認作良方奔身買惡跳惡也可領其禍

배성자 사본성야 사협편활 사졸편호 시악성리 인작량방 분신매악 도악야 가령기화

<제318사> 단연(斷連)

단연은 악을 끊고자 하면서도 다시 악을 연이어 짓는 것이니, 비밀로 행한 악이 이미 드러남에 두려움을 품고 끊고자 하다가, 남의 말이 좀 잠잠해지자 다시 그 악을 꾀하는 것은 요사한 악이니, 그 재앙을 받느니라.

斷連者欲斷惡而復連惡也密惡旣露懷懼欲斷人言稍定復謀其惡妖惡也可領其禍

단련자 욕단악이부련악야 밀악기로 회구욕단 인언초정 부모기악 요악야 가령기화

<제319사> 불개(不改) : 고침이 없음

불개는 악이 나쁜줄 아는 사람이 그 악을 고치고자 하나 차마 고치지 못함이니, 그 마땅히 고쳐야 할 줄을 알면서도 차마 고치지 못하는 것은 이익을 탐함이니, 이는 어두운 악에 들떠 있는 것으로, 그 재앙을 받느니라.

不改者知惡人當改而不忍改也知其當改不忍改者爲欲利浮於昧惡可領其禍

불개자 지악인당개이불인개야 지기당개 불인개자 위욕리 부어매악 가령기화

<제320사> 권린(勸隣) : 이웃에게 권함

권린은 제 몸의 악이 고립되는 것을 두려워 하여 양순한 사람에게 자기에게 따르기를 권하는 것이니, 양순한 사람이 따르지 않으면 도리어 양순한 사람을 모함한다. 자기의 악이 이에 불어남은 굶주린 악이니, 그 재앙을 받느리라.

勸隣者恐己惡孤立勸良順從己良順不從反謀良順己惡乃漲餓惡也可領其禍

권린자 공기악고립 권양순종기 양순부종 반모양순 기악내창 아악야 가령기화

제8장 응리훈(應理訓)

<제321사> 응(應)

응이란 악은 그 보답으로 재앙을 받고, 선은 그 보답으로 복을 받는 것이니, 이에는 6과(果)와 39형(形)이 있느니라.

應者惡受禍報善受福報有六果三十九形

응자 악수화보 선수복보 유육과삼십구형

[제팔강령(第八綱領) 응(應) : 一果 적(積) 二果 중(重) 三果 담(淡) 四果 영(盈) 五果 대(大) 六果 소(小)]

제1절 적(積)

<제322사> 적(積)

정성은 인간이 하는 일의 근본이며, 응은 하늘이치가 표현되는 시장과 같으니라. 화(禍)와 복(福)은 악행과 선행의 쌓임으로 말미암아 오나니, 큰 화를 내리시어 악한 사람에게 갚으며, 모든 복을 내리시어 착한 사람에게 갚느니라.

誠者人事之本應者天理之市禍福皆因所積而來也降大禍報惡人降諸福報善人

성자 인사지본 응자 천리지시 화복 개인소적이래야 강대화 보악인 강제복 보선인

[제일과(第一果) 적(積) : 1形 극존(極尊) 2形 거유(巨有) 3形 상수(上壽) 4形 제손(諸孫) 5形 강녕(康寧) 6形 선안(仙安) 7形 세습(世襲) 8形 혈사(血祀)]

<제323사> 극존(極尊) : 존귀의 지극함

밝은이는 큰 덕을 받아, 큰 자리에 처하여 하늘과 땅에 원도하는 제사를 맡아 행하고, 사람과 종족에게 교화를 펴나니라.

哲人賦大德處大位司天地布人族化

철인 부대덕 처대위 사천지 포인족화

<제324사> 거유(巨有) : 재물을 가짐이 큼

거유는 후한 덕을 받고, 검소한 생활을 하며, 땅을 널리 가지고, 보화를 저장하고 있으므로, 근심을 끊고 비참함을 막느니라.

巨有者賦厚德居素位廣有土地貯有寶貨絶憂愁塞悲慘

거유자 부후덕 거소위 광유토지 저유보화 절우수 색비참

<제325사> 상수(上壽) : 수명이 높음

상수는 적선하는 사람은 양생함에 절도가 있어 선골이 몸으로 화하였으니, 해의 빛남을 받으며, 이슬 물을 마시어, 힘줄은 억세고 기운은 맑으며, 따뜻한 옷을 휘날리고, 맛있는 음식을 먹으며, 머리는 희끗하되 어린 아이같은 혈기있는 얼굴로 나이를 늘려 수를 더하는 것이니라.

上壽者養生有度仙骨化爲身挹日華飮露液筋健氣초 揮煖裳享甘旨鶴髮童顔延年益壽

상수자 양생유도 선골화위신 읍일화 음로액 근건기초 휘난상 향감지 학발동안 연년익수

<제326사> 제손(諸孫) : 자손이 많고 번창함

제손은 적선하는 사람은 한 집이 열 집이 되고, 열 집이 백 집으로 번창하여, 부모의 인자함과 자식의 효도함이 깃같이 벌어지고, 화목과 화평이 숲처럼 짙어, 먹을 것이 넉넉하고, 입을 것이 흡족하며, 글 읽는 소리가 낮과 밤을 새우느니라.

一家化十家十家化百家慈孝羽列睦和林立裕食足衣書聲徹日夜

일가화십가 십가화백가 자효우열 목화림립 유식족의 서성철일야

<제327사> 강령(康寧)

강령은 적선한 좋은 가문에 태어나 아름다운 모습이 짝하기 드물고, 비단 옷과 고기 반찬으로 자라서 몸이 맑고 건강하며, 안락 속에 늙어서 달고 쓴 것이 들려오지 않느니라.

康寧者生於吉門英姿罕懤長於錦臠身體淸健老於安樂甘苦不入聞

강녕자 생어길문 영자한주 장어금련 신체청건 노어안락 감고불입문

<제328사> 선안(仙安)

선안은 적선하는 사람은 참전계(參佺戒)로 성도(成度)하여, 명산과 승지를 주로 찾고, 뜻을 숭상함이 높고 크며, 성실함을 이루고 청백함에 힘쓰며, 양생(養生)으로 오래 오래 살다가 높은 하늘에 날아 오르느니라.

仙安者參佺成度主名山勝地尙志高大徵實務白養生衍年飛昇大空

선안자 참전성도 주명산승지 상지고대 징실무백 양생연년 비승대공

제329조 세습(世襲)

세습은 적선한 집안은 높은 전통을 잇기 위하여, 문무의 재주를 품고 장수와 재상의 소임을 받아, 그 공이 한 세상을 덮고 이름이 천추에 떨치는 것이니라.

世襲者爲嗣尊統懷文武之才受將相之任功盖一世名振千秋

세습자 위사존통 회문무지재 수장상지임 공개일세 명진천추

<제330사> 혈사(血祀)

혈사는 적선한 집안은 도(道)가 높고 덕(德)이 무거워 하늘을 대신하여 교(敎)를 세우고, 사람을 감화하는 법을 이루어 만세에 스승이 되는 것이니라.

血祀者道高德重代天立敎化人成規爲萬世師

혈사자 도고덕중 대천립교 화인성규 위만세사

제2절 중(重)

<제331사> 중(重) : 중히 함

종(倧)을 중히 함은 나라의 주체이기 때문이요. 전(佺)을 중히 함는 백성의 교본이기 때문이다. 난을 다스리는 근본원리가 모두 여기에서 나온 것이니, 밝은이는 정기를 산천에서 빚어 내어, 종(倧)을 일으키어 다스림에 도달하니, 하늘 물이 먼저 맑아지고, 전(佺)으로서 교화를 행하니 백산(白山)이 먼저 영검스러워 지니라.

倧之所重者國體也佺之所重者民敎也治化皆因所本而興也哲人之氣醞釀山川倧興至治天河先澄佺行敎化白岳先靈

종지소중자국체야 전지소중자민교야 치화 개인소본이흥야 철인지기 온양산천 종흥지치 천하선징 전행교화 백악선령

[제이과(第二果) 중(重) : 9形 복중(福重) 10形 옥백(玉帛) 11形 절화(節化) 12形 현예(賢裔) 13形 건왕(健旺) 14形 길경(吉慶) 15形 세장(世章)]

<제332사> 복중(福重) : 복이 거듭됨

복이 거듭되면 크게 영화로우며, 대대로 부귀가 끊어지지 아니하여, 영리하고 준수한 인물이 뒤를 이어가게 됨으로 그 가문이 빛나느니라.

福重卽大榮世有爵祿富貴不絶英俊相承門戶煥爀

복중즉대영 세유작록 부귀부절 영준상승 문호환혁

<제333사> 옥백(玉帛)

적선한 사람에게는 축복이 따르나니, 화려한 집에 살면서 금, 은, 옥백을 저장하고, 상인(商人)이 문에 가득차서 교역(交易)이 날로 번성하며, 한평생 안락하여 시비도 없고 송사(訟事)도 없느니라.

居華堂麗室藏金銀玉帛商旅盈門交易日繁一世安樂無非無訟

거화당려실 장금은옥백 상여영문 교역일번 일세안락 무비무송

<제334사> 절화(節化)

적선한 사람은 모두 이름난 학자를 스승으로 섬기나니, 살아서는 맑은 덕이 있으며, 죽어서는 착한 절개가 있느니라.

著名學士人皆師事生有淸德死有令節

저명학사 인개사사 생유청덕 사유영절

<제335사> 현예(賢裔)

선을 쌓아 복이 많아 지면 어진 후손이 태어나며, 가난한 집안도 부흥하여 귀하게 됨으로 이름이 드러나며, 부호로서 세상에 알려지나니, 육친(부모,형제,처자)이 화락(和樂)하고 일가 친척이 그 은혜에 감화되느니라.

賢裔誕降復興寒門貴以顯名富以著世六親和樂族戚感恩

현예탄강 부흥한문 귀이현명 부이저세 육친화락 족척감은

<제336사> 건왕(健旺)

선을 쌓아 복이 많아지면 운과 때가 왕성하여 원도가 성취되며, 이웃이 화평하고 마을이 칭송하여 말하는 바를 따르니, 나무 심고 밭을 갈아서 가도(家道)가 풍성하리라.

運健時旺所禱皆中隣和里頌所言皆從植木耕田家道豊隆

운건시왕 소도개중 린화리송 소언개종 식목경전 가도풍융

<제337사> 길경(吉慶)

길경은 흉사는 가고 길사(吉事)가 이르니, 구하지 않고 당기지 않아도 경사가 때때로 이르고, 자녀가 집안에 가득 차서 종신토록 기쁘니라.

凶事去吉事生不求不挽慶事時至子女滿堂終身喜悅

흉사거 길사생 불구불만 경사시지 자녀만당 종신희열

<제338사> 세장(世章)

선을 쌓아 복이 많아지면 세세로 학업을 닦아 글과 먹이 서로 접하며, 속됨없이 편안하게 녹을 얻어 우아하게 자연스럽게 살며, 속세의 시끄러움을 떠나 물욕(物慾) 밖에서 소요(逍遙)함이니라.

世修學業翰墨相接淸安得祿優雅自居不與塵聒物外逍遙

세수학업 한묵상접 청안득록 우아자거 불여진괄 물외소요

제3절 담(淡)

<제339사> 담(淡) : 욕심이 없고 맑음

사람의 근본이 맑으면 복이 이에 응하나니, 모든 사람들은 덕을 이루어 천하에는 실성한 사람이 한 사람도 없고, 백성은 위법하는 일이 한 가지도 없어, 나라의 근본을 밝고 맑게하여, 사람의 정분에 적절히 합하고, 만물의 힘을 두루 보호하여 즐거움을 뭇 사람과 더불어 취하는 것으로, 다 같이 법과 식(式)을 위하느니라.

體淡卽福應全人成德天下無一人失性百姓無一事違法明徵國體切合人情周護物力樂取與衆同爲準式

체담즉복응 전인성덕 천하무일인실성 백성무일사위법 명징국체 절합인정 주호물력 락취여중 동위준식

[제삼과(第三果) 담(淡) : 16形 응복(應福) 17形 유고(裕庫) 18形 무액(無厄) 19形 이수(利隨) 20形 천권(天捲)]

<제340사> 응복(應福)

선을 쌓아 하늘의 복이 응한 자는 일생에 시비가 없고, 일생에 질병이 없어, 늙어서는 자손이 향연을 베풀어 드림을 받고, 좋은 벗으로 세월을 보내느니라.

一生無是非一生無疾病老受子孫亨良朋送歲月

일생무시비 일생무질병 노수자손형 양붕송세월

<제341사> 유고(裕庫)

선을 쌓아 복을 받아 관리를 넉넉하게 하는 사람의 창고는 오곡이 가득 차고, 정성과 믿음으로 일을 하여 쌀을 사고, 팔음에 자기 권위대로 하더라도 아무탈이 없느니라.

管裕人之庫五穀充滿誠信爲事伊糴伊糶自手權柄無厄

관유인지고 오곡충만 성신위사 이적이조 자수권병 무액

<제342사> 무액(無厄)

선을 쌓아 복을 받은 자는 환란이 이미 사라져 없으므로 환난이 없고, 곤욕이 이미 비었으므로 곤욕이 없으며, 액이 이미 다했으므로 액이 없느니라.

患難已消故無患難困辱已空故無困辱厄會已盡故無厄會

환난이소 고무환난 곤욕이공 고무곤욕 액회이진 고무액회

<제343사> 이수(利隨)

선을 쌓아 복을 받은 자는 방해는 물러가고 이익은 따라오니, 이익의 가벼움과 이익의 무거움은 부지런함의 작음과 부지런함의 큼에 있느니라.

妨害退散利益隨至利益之輕利益之重勤之小勤之大

방해퇴산 이익수지 이익지경 이익지중 근지소 근지대

<제344사> 천권(天捲)

선을 쌓아 복을 받은 자는 재앙은 사라지고, 재액이 물러감에 푸른 하늘에 구름이 걷혀짐과 같아서, 모든 착한 사람의 아내는 남편과 화합하여 복을 같이하고, 남편이 없는 착한 여인은 자손과 화합하여 복을 같이 하느니라.

殃消災退如靑天之捲雲諸善人妻和夫同福無夫善女和子孫同福

앙소재퇴 여청천지권운 제선인처 화부동복 무부선녀 화자손동복

제4절 영(盈)

<제345사> 영(盈)

악을 지어 화(禍)의 가득참을 경계하는 이는 밝은이 이며, 그렇지 못한 이는 중인(衆人)이라. 악을 버림에 게으르지 않고 꾸준히 선을 잘 지키고 변하지 않으면, 이것이 화(禍)의 가득참을 경계함이라. 분수에 맞음이, 곧 편안이니라.

戒盈者哲否者爲衆去惡莫怠守善不遷是爲戒盈絜矩以安

계영자철 부자위중 거악막태 수선불천 시위계영 혈구이안

[제사과(第四果) 영(盈) : 21形 뇌진(雷震) 22形 귀갈(鬼喝) 23形 멸가(滅家) 24形 절사(絶祀) 25形 실시(失屍)]

<제346사> 뇌진(雷震)

악을 지어 화(禍)가 가득하면 패망하나니, 천지가 아득하고, 질풍과 폭우에 우뢰가 대발하고, 벽력이 치는 곳에 전신(全身)이 타느니라.

禍盈卽敗天地溟漠疾風暴雨天雷大發霹靂響處全身燒燼

화영즉패 천지명막 질풍폭우 천뢰대발 벽력향처 전신소신

<제347사> 귀갈(鬼喝)

악을 지어 화가 가득하면, 악귀가 몸에 따르니, 경영하는 일이 거의 이루어지다가 막히며, 구하는 이익이 장차 이루어지려다 깨뜨려지고, 말마다 반드시 비방이 따르고, 움직이면 반드시 노여움을 사게 되니, 마음은 초조해지고 혀는 타니, 그 육신이 죽어서야 끝나느니라.

惡鬼隨身營事幾完沮之求利將成破之言必被謗動必遭怒焦心爛舌終身乃止

악귀수신 영사기완 저지 구리장성 파지 언필피방 동필조로 초심란설 종신내지

<제348사> 멸가(滅家)

악을 지어 화(禍)가 가득하면, 산업은 바람에 날려 흩어지고, 자손은 서리맞은 낙엽처럼 쇠잔하니, 부부는 외롭고 외로워 백발 늙으막에도 울부짖음 뿐이니라.

産業風揚飛散子孫霜打殘葉夫妻孤且孑白髮長呼哭

산업풍양비산 자손상타잔엽 부처고차혈 백발장호곡

<제349사> 절사(絶祀)

악을 지어 화(禍)가 가득하면, 대로 물린 재산은 그 식구를 보호하나, 그 재산을 보존하여 생전은 마칠 수 있으나, 다만 아들 딸 하나 없이 그 제사가 끊어짐이라.

世産保其口存其産終其年但無一個子女絶其祀

세산 보기구 존기산 종기년 단 무일개자녀 절기사

<제350사> 실시(失屍)

악을 지어 화(禍)가 가득하면, 타향에서 나그네로 기약없이 떠돌다가, 거치른 언덕바지에 죽어간들 쓸쓸한 그 인생을 뉘하나 돌보는가.

遠方爲客積年未歸死于荒丘無人見者

원방위객 적년미귀 사우황구 무인견자

제5절 대(大)

<제351사> 대(大)

악에 대한 느낌이 크면 그 반응, 또한 크리니, 양심에 부끄러운 짓이 많았다면, 그 화(禍)가 뒤따르지 않으리오. 백귀가 침노하니 그 이름과 육신이 같이 멸해지느니라.

感於惡大其應也亦大形多愧影禍不旋踵百鬼侵凌名與身滅

감어악대 기응야역대 형다괴영 화불선종 백귀침릉 명여신멸

[제오과(第五果) 대(大) : 26形 인병(刃兵) 27形 수화(水火) 28形 도적(盜賊) 29形 수해(獸害) 30形 형역(形役) 31形 천라(天羅) 32形 지망(地網) 33形 급신(及身)]

<제352사> 인병(刃兵)

짓는 악이 늙은 사람은 하나로부터 아홉에 이르고, 젊은 사람은 한결같이 지어 아홉에 이르나니, 모두 군사(軍士)의 칼날에 해침을 받느니라.

老者自一至九少者一做至九並受兵刃之害

노자자일지구 소자일주지구 병수병인지해

<제353사> 수화(水火)

지은 악이 크면 흐르는 물에 집을 잃고, 새어나오는 불에도 집을 잃으며, 떨어지는 물에 목숨을 잃고, 타는 불에도 몸을 상하나니라.

漂水失家漏火失家落水逃命焚火傷身

표수실가 누화실가 락수도명 분화상신

<제354사> 도적(盜賊)

지은 악이 커서 험한 곳에서 도적을 만나면 사업의 자금을 잃고, 집 안에서 도적을 만나면 남은 재산을 잃느니라.

險地遇盜賊失業金屋裡遇盜賊失殘産

험지우도적 실업금 옥리우도적 실잔산

<제355사> 수해(獸害)

지은 악이 크면 높은 산마루와 깊은 숲에서 사나운 짐승의 해침을 입느니라.

絶嶺深林被猛獸之害

절령심림 피맹수지해

<제356사> 형역(形役)

지은 악이 크면 젊을 때에 감옥에서 형벌의 고역을 받음이 많으니라.

多少年囹圄受刑役之苦

다소년영어 수형역지고

<제357사> 천라(天羅)

지은 악이 크니 매양 날씨의 불리함을 만나고, 어려움에 다다라서는 몸을 빼지 못하고, 일에 나아가서는 끝맺지를 못하니라.

每値天候不利臨難脫不得身趁事達不得終

매치천후불리 임난탈부득신 진사달부득종

<제358사> 지망(地網)

지은 악이 크면 길한 땅은 저절로 멀어지고, 흉한 땅은 저절로 가까워져, 어려움에 다다라서는 몸을 빼지 못하고 일에 나아가서는 끝 맺지를 못하니라.

吉地自遠凶地自近臨難脫不得身趁事達不得終

길지자원 흉지자근 임난탈부득신 진사달부득종

<제359사> 급신(及身)

지은 악이 크면 뭇 사람이 같이 위험할 때, 그 위험이 혼자에게만 미치고, 열 사람이 같이 거처하매 그 재앙이 자기 몸에만 미치느니라.

衆人同危危獨及於一人十人同居殃獨及於自己

중인동위 위독급어일인 십인동거 앙독급어자기

제6절 소(小)

<제360사> 소(小)

비록 착한 것이나 작다고 하여 하지 않고, 비록 악한 것이나 크지 않다고 해서 행함은, 이 또한 응하는 것은 작은 것이나, 경계하지 않을 수 없느니라.

雖善以其小不爲雖惡以其不大爲之此亦應之小者可不戒哉

수선 이기소불위 수악 이기부대위지 차역응지소자 가불계재

[제육과(第六果) 소(小) : 34形 빈궁(貧窮) 35形 질병(疾病) 36形 패망(敗亡) 37形 미실(靡室) 38形 도개(道丐) 39形 급자(及子)]

<제361사> 빈궁(貧窮)

지은 악이 적으나 가난함은 스스로 보전하지 못하고, 궁함도 스스로 보존하지 못한다. 이를 면하고자 하지만 종신토록 면하지 못하느니라.

貧不自保窮不自存欲免終身不得

빈부자보 궁부자존 욕면 종신부득

<제362사> 질병(疾病)

지은 악이 적으나 일생에 질병이 많아 사시(四時)에 그 차례를 잃으면, 시들어 떨치지 못하느니라.

一生多疾病四時失序萎蘼不振

일생다질병 사시실서 위미부진

<제363사> 패망(敗亡)

지은 악이 적으나 일마다 패하고 망하니, 하나도 성취됨이 없느니라.

事事敗亡無一成就

사사패망 무일성취

<제364사> 미실(靡室)

작은 악을 지어도 아내도 없고 자식도 없어, 외로운 한 몸이 동쪽 회오리 바람에 말려 서쪽에 가서 떨어져버리느니라.

無妻無子孤孑一身東飄西零

무처무자 고혈일신 동표서령

<제365사> 도개(道丐)

지은 악이 적으나 의지할 곳도 없고, 깃들일 곳도 없어, 길거리에서 구걸하고 있으니, 아무도 구제하는 사람이 없느니라.

無依無捿道路乞丐無人救濟

무의무서 도로걸개 무인구제

<제366사> 급자(及子)

지은 악이 적어도 아들은 아비의 화(禍)를 받나니, 여러 악한 사람의 아내는 남편과 함께 화(禍)를 같이 받고, 남편이 없는 악한 여자는 자손과 함께 화(禍)를 같이 받느니라.

子受父禍諸惡人妻和夫同禍無夫惡女和子孫同禍

자수부화 제악인처 화부동화 무부악녀 화자손동화

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